Wednesday, December 4, 2024

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保羅:愛最偉大

愛最偉大 (哥林多前書13)
整理:黃培遠

愛是猶太教和基督教的中心和特有信息。猶太人在早禱和晚禱時最重要的禱文「示馬篇」(Shema,意即聆聽),被認為是猶太教最重要的祈禱:「以色列阿,你要聽,耶和華我們神是獨一的主。你要盡心、盡性、盡力,愛耶和華你的神」(申 6:4-5)。 耶穌稱它為「第一,且是最大的」誡命 (太22:37-39)。

新約最出名的經文是「神愛世人,甚至將祂的獨生子賜給他們,叫一切信祂的,不至滅亡,反得永生。因為神差他的兒子降世,不是要定世人的罪,乃是要叫世人因他得救」(約3:16-17)。基督徒不僅需要遵守彼此相愛的新命令,如同耶穌愛我們一樣,也要憑愛心作所作的一切事 (林前16:14)。

什麼是愛?愛是不是就是一種愛的感覺?我們必須有心情才能去愛嗎?為什麼愛是說來容易做來難?為什麼愛是生命中最偉大的美德和動機呢?

愛是超越的 (Love is Superior)

13:1 我若能說萬人的方言,並天使的話語,卻沒有愛,我
就成了鳴的鑼、響的鈸一般。
13:2 我若有先知講道之能,也明白各樣的奧秘,各樣的知
識,而且有全備的信,叫我能夠移山,卻沒有愛,我
就算不得甚麼。
13:3 我若將所有的賙濟窮人,又捨己身叫人焚燒,卻沒有
愛,仍然與我無益。(林前13:1-3)
這章中的 「愛」是”agape”,而不是聖經譯為「朋友」的”philos”(約15:14),也不是肉體或性愛的”eros”。”Agape”是無私的、犧牲的和不改變的愛。保羅的定義不僅簡潔又徹底,它甚至可能是最為人喜愛和最著名的愛的定義。結婚夫婦喜歡用它,很多聖經讀者也愛它無比。

在整篇的結構安排中,保羅三次以「卻沒有愛」(1, 2, 3節) 這個句子來強調愛的超越性。愛勝於三類恩賜──轟動或壯觀的恩賜、高雅或有技巧的恩賜,以及犧牲和無私的恩賜。他首先從最不重要的,卻最被濫用的屬靈恩賜開始 -說方言 (1節)。

請注意,保羅沒有用「恩賜」形容愛或提倡愛來淡化哥林多人所強調的屬靈恩賜 (羅12:6,林前12:4)。愛乃是聖靈所結的果子 (加5:22),它是所有人可得到的,而不是可有可無或特別的恩賜。

講方言是哥林多教會中具爭議性及惱人的課題。方言並不是賜給信徒激情興奮的舌語或未知的語言,為了使他們感到刺激或興奮。保羅使用「各種方言」字眼 (林前12:10,12:28) 建議方言是「各種語言」。「各種」在聖經新約翻譯為「所生的/後代offspring」(徒17:28)、「生在/本地人」(徒18:24),和「同族的」(林後11:26)。方言的使用是有限制的,且需要翻譯 (林前12:30,14:5,14:13,14:27)。濫用方言是因為驕傲──說方言者以比他人屬靈而自傲 (林前14:4),誇口說他不是對人說,乃是對神說 (林前14:2)。可是講方言如果不經翻譯,對他人來說聽不懂,就變成徒然的,只是向空氣說話 (林前14:9),對信徒沒有幫助 (林前14:14)。

但我們絕不能忽略保羅的真正意思是什麼。保羅是藉著一種被稱為「相代」(merism) 的修辭技巧和說法,透過使用兩個相對或相反的「部分」(例如高與低、青年人和老年人) 來強調「整體」或「一切」。因此 「萬人的方言,並天使的話語」是指著有與人和天使或天與地之間溝通的能力,明白世間所有的語言。這裡並非強調有天使的話語,因為聖經沒有記載天使對神或人說任何他們不明的方言。為了證明保羅使用「相代」的技巧,雖然翻譯不同,「pas一切」的原文8次被列在該章經文中 (2節-2次「各樣」,2節 -「全備」,3節 -「所有」,7節-4次「凡事」)。

俗話說:「Empty vessels make the most noise空桶的聲響最大。」「鑼」的原文亦可以譯為「銅」(太10:9,啟18:12)。「鳴」(echeo) 的原文在聖經中另外還出現一次,形容波浪的「吼聲」(路 21:25)或「聲音回響」。而「響」的聲音被比作喪禮的「哀號」(可5:38)。

保羅接下來從興奮的恩賜轉到技巧性的恩賜,論到先知講道。先知講道並不一定指「預言」,更重要指的是「講道」;不是預測或啟示未來事件,而是教導和指示神的話語。方言不是給信者而是給不信者,但先知講道是為信者而非不信者 (林前14:22)。保羅給作先知講道一個高超的地位,因有了先知講道就不缺乏知識或洞見。聖經中的「奧秘」(2節) 不是秘密。神的「奧秘」等待人去發現,但秘密是不可洩漏的。

耶穌在馬可福音11:23說:「無論何人對這座山說,你挪開此地投在海裡。他若心裡不疑惑,只信他所說的必成,就必給他成了。」保羅此處用的「山」是複數,不像以上耶穌說的話用的是單數;他故意如此誇大,為的是對比沒有愛的無效結果。他不是說那人沒有成就大事,而是說他「算不得甚麼」偉人;因這些成就雖加強他的聲譽,卻不增長他的品德。

接下來,使徒保羅使用兩個犧牲和無私的恩賜──賙濟和殉道,來對比、升高他的論點。賙濟家人和朋友並不是什麼大事;如果你是一個億萬富翁,捐百分之十或數百萬也沒什麼了不起。但將所有的賙濟窮人是無私、大犧牲和令人震驚的事。殉道是最犧牲,同時又是最自私的恩賜──因它只能使用一次。保羅不是說那人一無所成,而是說「若沒有愛」他也不比別人好。

愛是完美的 (Love is Perfect)
13:4 愛是恆久忍耐,又有恩慈。愛是不嫉妒,愛是不自
誇,不張狂。
13:5 不作害羞的事。不求自己的益處。不輕易發怒。不計
算人的惡。
13:6 不喜歡不義,只喜歡真理。
13:7 凡事包容,凡事相信,凡事盼望,凡事忍耐。
(林前13:4-7)
保羅「比較」愛之後,就列出愛的定義並將愛理想化。他使用八個正面和八個負面的陳述:兩個正面的定義在第4節,然後七個負面的定義在第4至5節,之後一個正面與負面的對比 (6節),最後以五個積極的特徵作結束 (7-8節)。

「忍耐」「恩慈」是動詞,不是名詞。「忍耐」(makrothumeo) (4節) 來自希臘字「長/久」(macros),它的字面意思是「恆久忍耐 (受苦)」。「恩慈」被用來對比「忍耐」──同樣一件事,「恩慈」用微笑來對待,但「忍耐」要強制自己;「忍耐」勸自己要「咬牙過關」,但「恩慈」樂意「雪中送炭」。

保羅在第4第5短短的兩節中,連續列下七個「不」── 三次在第4節,四次在第5節。說英語的人區別羨慕和嫉妒兩詞;羨慕是「眼紅」,但「嫉妒」是一顆貪圖的心。前者是厭惡別人有自己沒有的,後者是要別人所有的。「嫉妒」來自人的內心,但「自誇」顯在人的嘴上,誇大自己的價值。 「張狂/驕傲」顯在人的心思意念。「害羞/粗魯」顯在人的行為,該字在聖經中只出現另一次,翻譯為「待…不合宜」(林前 7:36)。「求自己的益處」是為了個人好處或利益,替自己著想。「發怒」(paroxuno) 顯在人的脾氣上,其字來自「酸acid」。 「計算人的惡」是「思想 (logizomia) 邪惡」,論及人的動機或過去。

與八個「不」作對比,包括一次在6節,是「一切pas」這字──四次在第7節,一共8次在該章經文中。「包容」的字面意思是「遮蓋/保護」,來自「屋頂」一字,意思就是「護避」他人。「相信」就是「信靠神」、「對神有信心」。「盼望」是對將來有信心。「忍耐」的字義是「留下來stay behind」,對如今的堅持。「包容」是對人的信任,「相信」是對神的信心,「盼望」是對將來的希望,而「忍耐」是對現在的決心。

愛是永恆的 (Love is Eternal)
13:8 愛是永不止息。先知講道之能終必歸於無有,說方言
之能終必停止,知識也終必歸於無有。
13:9 我們現在所知道的有限,先知所講的也有限。
13:10 等那完全的來到,這有限的必歸於無有了。
13:11 我作孩子的時候,話語像孩子,心思像孩子,意念像
孩子。既成了人,就把孩子的事丟棄了。
13:12 我們如今彷彿對著鏡子觀看,模糊不清〔模糊不清原
文作如同猜謎〕。到那時,就要面對面了。我如今所
知道的有限,到那時就全知道,如同主知道我一樣。
13:13 如今常存的有信、有望、有愛。這三樣,其中最大的
是愛。(林前13:8-13)
第8節的「止息」和「無有」是相同的原文,一共在本段出現4次 (8,8,10,11節)。「停止」(8節) 與音量/數量有關,而「止息/無有」與時間和歷史有關。先知講道和知識 (8節) 最好也不過是部分的,但愛卻是無限,不受時間限制。前者是恩賜,是知識,但愛是啟發;恩賜限於教會內,但愛是為眾人。第8節的「止息」和「無有」、第10節的「無有」,並第13節的「丟棄」是同一個原文字”katargeo”。

「nepios」或孩子 (11節) 這字是新約中用來形容孩童最不體面和最不尋常的希臘字,它描述最年幼的嬰孩──「娃兒」或「嬰兒」。相反地,「人」不單只是「人」,而可以被翻譯為「丈夫」(太1:19),或已婚男人。「心思」或「phroneo」是頭腦,但「意念」乃指頭腦的智力。 「phroneo心思」是頭腦的活動和腦力,但「意念」是邏輯、功能、思考過程及理論能力。有趣的是,保羅的次序先是「話語」,然後才是「心思」和「意念」,從弱到強,正是孩子的成長過程。孩子的聲音最大,他的思想是空的,他思考的智力還沒有形成。

12節的「模糊不清」是”ainigma”(enigma),意思是「朦朧」。「鏡子」和「面對面」的原文是個對比。鏡子約2000年前被發明,難怪保羅在他的時代說鏡子是模糊不清。 「鏡子」(es-optron) 和「面對面」(pros-opon) 都有「眼睛」(optanomai) 的字根在其中,後者的意思是「眼睛對著眼睛」。 第一個「知道」(ginosko) 是普通的字,但第二個「知道」與第一個是個對比,它加上「上面」的介詞 (epi-ginosko),是更激烈和徹底的知道。

結語:你在愛上有長進嗎?你是否愛神愛人,愛值得和不值得你愛的人,並愛信以及不信的人?耶穌說:「要愛你們的仇敵。為那逼迫你們的禱告。這樣,就可以作你們天父的兒子。因為他叫日頭照好人、也照歹人,降雨給義人、也給不義的人。你們若單請你弟兄的安,比人有甚麼長處呢?就是外邦人不也是這樣行麼?」(太5:44-46) 你的愛顯在言語也顯在行為上嗎?

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