摩西：打開耳朵來聆聽
打開耳朵來聆聽 (出埃及記 5: 1-12:30)
在出埃及記 5-12章，摩西與法老王不斷地對抗。摩西怒喝地說：「耶和華這樣說」足足八次之多 (出5:1，7:17，8:1，8:20，9:1，9:13，10:3，11:4)：七次對法老王說，另一次是對以色列人。在十災發生前沒多久，法老王和他的僕人曾用希伯來話回答：「法老這樣說」(出5:10)，這只出現一次。一開始，法老王用典型的言辭來取笑摩西，但是災難臨到後，他再也沒有表現出那麼傲慢的態度。
摩西向法老王宣告，是用一種異於平常的模式。那「2-1」的模式重複了三次：摩西朝見法老王，說明前兩個災難後 (7:17，8:1)，並沒有在第三個災難時，再去見法老王；在第四和第五個災難時，摩西又在法老王面前出現 (8:20，9:1)；但在第六災難時，他又不見了。然後他在第七和第八個災難時又出現 (9:13，10:3)，但第九個災難時，他又失蹤。
法老王是一個心硬的人。更糟的是，他是個難以商量，又不可理諭的人。法老王的反應從第一至第七個災難都是相同的一「不肯聽從摩西」(7:13，7:22，8:15，8:19，9:12)。摩西最後一次朝見法老王時，末了，法老在他的耳邊警告說：「你離開我去吧，你要小心，不要再見我的面！因為你見我面的那日，你就必死！」(出10:28)
但是法老王並沒有注意聽摩西、亞倫或希伯來人的神所說的 (7:16，9:1，13，10:3)。甚至法老的臣僕都勸不動法老，最後他們也開口，向法老抗議說：「埃及已經摧毀了，你還不知道麼？」(出10:7)
你是否是個好的聆聽者？你知不知道如何與別人溝通？為什麽我們需要多聽、少說呢？當神透過祂的話或某些事件或某些人介入時，我們需要怎樣的改變？
懷尊敬的態度 (Show a Respectful Attitude)
5:10督工的和官長出來對百姓說：「法老這樣說：『我不給你們草。11你們自己在哪裏能找草，就往那裏去找吧！但你們的工一點不可減少。』」12於是百姓散在埃及遍地，撿碎當作草。13督工的催著說：「你們一天當完一天的工，與先前有草一樣。」14法老督工的，責打他所派以色列人的官長，說：「你們昨天今天為甚麼沒有照向來的數目做磚、完你們的工作呢？」(出5:10-14)
起初，摩西和亞倫只要求法老給他們三天假期 (出5:3)，但是法老王不但拒絕他們，而且還吩咐督工和官長不要照常把作磚所用的草發給百姓，反而要他們自己去撿草 (出5:7)，還責怪以色列人懶惰 (出5:8)。法老王根本不關心以色列人到底走多遠、或多久去向神獻祭，他只在乎自己的損失有多大 (出5:3，8，17)；他只看到如果以色列人離開，他將失去勞工群，工作會停頓，而且達不到目標。所以法老王命令他的督工給以色列更多的壓力，然後責罵他們 (出5:13，14，19)。
像法老王那種不值得尊重的人，為什麼與他們相處會那麼困難？
法老王不斷地羞辱以色列人、傷害他們，又在情感和身體上加害他們。根據法老王的說法 (5:17)，以色列人不工作的惟一理由是因為他們懶惰。「懶惰」這字在第5章中出現三次，一次在第8節，另外兩次在第17節。這一次法老王毫不留情地在以色列官長面前這樣說。
以色列人的官長不只被罵，還受到質問、侮辱和傷害 (出5:14)。他們的罪行是他們無法從「沒有」原料，生產到「有」貨物可交 (出5:16)，而且又厭惡工作，同時成天想著做白日夢 (出5:17)。
法老王精心的策劃獲得傑出的效果。他攪亂以色列群衆，使他們向摩西和亞倫發怒，以致這兩位領袖在神的面前苦不堪言 (出5:21-22)。無疑地，以色列官長對摩西的指責在5:21帶給摩西很大的傷害；特別是他們所使用的「判斷」和「殺」這兩個希伯來字，正好是四十年前摩西被一位希伯來人所指責和挑戰的話 (出2:14)。那官長埋怨摩西和亞倫的名已經「臭」了；雖然他們不曉得將來真「臭」的人是埃及人，特別聞到魚 (出7:18) 和青蛙 (出8:14) 死的腥臭味。在原文中，摩西極其失望，甚至問神為什麼這樣「苦待」人；「苦待」的原文是「惡」的意思，這次是對以色列百姓 (出5:22)，下一次他質問神為什麼「苦待」他摩西 (民11:11)。
正面的回答 (Show a Responsible Reply)
自古以來，溝通障礙一直是解不清的問題。父母常埋怨他們的小孩說：「你們都不聽話！」；而小孩反駁說：「你們都不明白的！」
在這時代，我們必須解釋、分析並記載每一句話。人多麼容易就改變主意，甚至握手、口頭上或「原則上」的協議，也算不得什麼。很多誤會或混亂是在於「我沒有說」、「你認為我說」和「別人說的」。最可悲的是，很多人借助於電話錄音，並且取回被刪除的電子郵件來保護自己。
法老王是個說話不算話的人。希伯來原文記載法老王四次「求」摩西，懇求摩西為他和埃及祈禱 (出8:8，28，9:28，10:17 )，而且每次都認真地呼求耶和華的名。法老誠懇的認「罪」，有時令人感動：「這一次我犯了罪了」(出 9:27 )。第二次更有神學概念：「我得罪耶和華你們的神，又得罪了你們」(10:16 )。當神的大能越顯明，法老王的話越合理、越優雅、越符合神學根據，但是法老王的話最終還是落空。
其實，法老王並沒有真正悔悟；他只是玩弄摩西，拖延時間，並轉移焦點。老奸巨猾的法老王嘗試延誤以色列人的時機，又欺騙他們，同時分裂他們。法老王無情地想用不同的條件和保證，來困住摩西和以色列人。法老王有時間的條件：「他說，『明天』」(8:10 )；他也有空間的條件：「你們去，在『這地』祭祀你們的神罷。」(8:25 )；另外又有距離的條件：「法老說，我容你們去在曠野祭祀耶和華你們的神，只是『不要走得很遠』。」(8:28 ) 他「不」的藉口包括「不是今天」，「明天」(8:10 )，「不要走得很遠」(8:28 )，「不許女人和小孩去」，「不可都去，你們這壯年人去」(10:11)，「不許帶走家畜」、「只是你們的羊群牛群要留下。」(出 10:24 ) 倘若沒有羊群、牛群，以色列根本就沒有祭物和燔祭牲，也沒有食物、沒有產業或收入；倘若沒帶家人同去，以色列人會想家的。法老和摩西之間對話的結局，也產生了最後一個「不」。摩西對法老王的回答，包括：「我們的牲畜也要帶去，連一蹄也『不』留下」(出10:6) ，還有最後一個「不」字：「你說得好，我必『不』再見你的面了。」(出10:29)
就像摩西所說的，法老王是託辭專家，盡開空頭支票，又是十足的騙子：「法老卻不可再行詭詐，不容百姓去祭祀耶和華。」(出 8:29) 摩西說「再行詭詐」表示法老王持續、又不停撒謊的行為 。
存接受的心(Show a Reachable Heart)
法老王已經到了無法溝通的地步，他的心很剛硬。希伯來文13次形容法老王的心「剛硬」的情況 (出4:21，7:13，22 ；8:19，9:2，12，35；10:20，27，11:10，14:4，8，17)。不但如此，聖經五次使用另一個希伯來字「硬著」(出 8:15，32， 9:34，10:1) 或「固執」(9:7)，就是「榮耀」的同一個字，去記載法老王的另一種反應。可悲的是，法老王的反應甚至影響了其他的埃及人； 最後一次的「剛硬」是形容埃及全國的人 (14:17 )。雖然經文五次說「耶和華使法老的心剛硬」(出9:12 ， 10:20， 27， 11:10 ，14:8)，但是接下來的字句都指控法老王的責任：法老王「不聽」或「不容以色列人去」(出9:12，10:20，27，11:10)。最後一次的「剛硬」，也就是在出埃及記14:8，是更恐怖的反應：「耶和華使埃及王法老的心剛硬，他就追趕以色列人。」法老王從一顆剛硬的心，轉向一隻失聰的耳朵，而最終堅決地不願放棄以色列人 (10:20，27，11:10 )，想趕上他們 (14:8)。
為什麼法老王落到這步田地呢？神是否給法老王機會呢？
希伯來文中，前五次災難的結尾都說「法老心裡剛硬」(7:22， 8:19 ，9:7) 或「法老王硬著心」(8:15，32) ─責任的確是在法老王身上。可是，在第六和第七個瘟疫當中，一場統治鬥之爭出現了，第六次形容「耶和華使法老的心剛硬」(9:12 ) ，而第七次回到「法老的心剛硬」(9:35 )。因為法老王的堅決反抗，其他的災難就更激烈，以致第八和第九次的災難在結局時同樣都說：「耶和華使法老的心剛硬」(10:20，27)。神用的懲罰方法就是使法老的行為偏激，好讓他的臣僕挑戰他 (10:7)，再使法老王和他一切臣僕、並埃及眾人都受懲罰 (12:29-30)。「我要使…心剛硬」這片語使漸進式地追蹤神對埃及的懲罰，由「但我要使他的心剛硬、他必不容百姓去」(4:21) 到「我要使法老的心剛硬、他要追趕他們」(14:4) 與「我要使埃及人的心剛硬、他們就跟著下去、我要在法老和他的全軍」(14:17)。那些神堅決要使他們心剛硬的人包括法老的心 (4:21)，他臣僕的心 (10:1) 和所有埃及人的心 (14:17)。
神所容許的旨意和祂完美的旨意是有差別的。他容許人違抗祂、蔑視祂、否認祂，但是祂會為了祂的目的而刑罰不服從者，以完成祂的旨意。以色列人最後掠奪了埃及人的金器、銀器、衣裳和他們所要的，包括財物 (出12:35-36)。法老王不知情地完成了神在創世記15:14對亞伯拉罕的應許：「並且他們所要服事的那國，我要懲罰，後來他們必帶著許多財物，從那裡出來。」有一句俄國諺語說：「沒有人能高到能用頭去頂撞天。」
結論：法老王的神學有時是對的，而且令人感動，但是整體上卻是不完全，且帶著瑕疵。在你所傳揚和教導的真理上，你有去實踐嗎？你的悔悟是否帶著行動？我們是否只請別人為我們禱告，而自己卻不一起禱告？你的悔改是否有轉向神，遠離罪惡，變成新人，或者只轉一個彎，只翻開一頁？你是否裝腔作勢地認罪，還是真心求神赦免、並改過自新？耶穌說：「有了我的命令又遵守的，這人就是愛我的；愛我的必蒙我父愛他，我也要愛他，並且要向他顯現。」(約翰 14:21)
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[1] 本篇由林玉卿整理。
