神的奇妙：藉口不成立

它的症狀如下﹕失去方向、惡言相向、自私自利、嚴重沮喪、恐懼害怕以及追求貪婪。

這個故障並不是製造者的錯誤，所以製造者對這種故障不用負任何法律的責任。但製造者願意為所有被『罪』損壞的人，糾正所有的產品。製造者的服務電話號碼是772-930 或P-R-A-Y-E-R。當電話接通以後，請按R-E-P-E-N-T-A-N-C-E『悔改』。然後再下載J-E-S-U-S『耶穌』在您心靈。

但廠商有個危險的警告！就是你若繼續在故障的情況下使用這產品，你將失去原廠的品質保證，因為你將這產品暴露在無可救藥的危險和問題之中，以致到了無法修復的地步，最後只有報廢一條路。」

神的憤怒不是現代怯懦的人所願談論的話題，也不是所謂思想進步的人所願接觸的問題。它雖不是福音的中心信息，但也不能從福音的中心信息分離。「憤怒」這個字在羅馬書出現12 次，在「新約聖經」中共出現36 次。記載耶穌的憤怒雖只有三次，但耶穌的發怒是極嚴重的事。有一次，法利賽人窺探耶穌在安息日治病，要找祂麻煩，耶穌「怒目」周圍看法利賽人，憂愁他們的心剛硬 (可 3:5)。又有一次，他嚴重地警告人說：信子的人有永生，不信子的人得不著永生，並且神的「震怒」常在他身上 (約 3:36)。最後的一次，祂嚴重警告眾人有關末後的日子，因為將有大災難降在這地方，也有神的「震怒」臨到這百姓。(路21:23)

然而，神的憤怒是保羅書信的重要神學主題，「憤怒」這字在他的書信中出現了21 次，或佔了三分之二在新約聖經中出現的次數。對保羅來說，神的憤怒不是未來才會發生的事，而是現在的事實。他說，「神的忿怒，從天上顯明在一切不虔不義的人身上」(羅1:18)。不過，他將「神的憤怒」跟「神震怒的日子」(羅 2:5) 有分別。根據撒迦利亞的預言，那天是忿怒的日子，是急難困苦的日子，是荒廢淒涼的日子，是黑暗、幽冥、密雲、烏黑的日子，是吹角吶喊的日子，要攻擊堅固城和高大的城樓 (亞 1:14-16)。這個雙重應驗–有關現在和未來的–是保羅要強調的重要思想，讀者理應知道它的嚴重性。但儘管如此，保羅堅持說：神並非預定我們遭受憤怒的刑罰，反而要我們藉著主耶穌基督而得拯救 (帖前 5:9)。因此，神的憤怒是現在的事實，發生在我們身上是因著我們的罪和抉擇的緣故。憤怒遠超過生氣；是神對那些拒絕福音，和他們的固執不信所發的猛烈忿怒。

為甚麼神未來的憤怒已經顯明在現在呢？祂的憤怒到底是向誰發出呢？原來，神的忿怒，從天上顯明在一切不虔不義的人身上，就是那些行不義阻擋真理的人 (羅1:18)。

末日早確定
1:18 原來神的忿怒、從天上顯明在一切不虔不義的人身上、就是那些行不義阻擋真理的人。(羅1:18)

有一本雜誌的一個攝影師，要去拍森林大火的照片。這個雜誌社的人告訴他，有一架小飛機，正等著載他飛越大火的現場。於是，這攝影師便趕著在日落一小時前抵達停機坪。沒錯，當他趕到時，真的有一架西斯納 (Cessna) 小飛機在等著他。他趕忙將他的攝影裝備放進飛機，跳上飛機坐上後，便大吼：「我們趕緊走吧！」只見那坐在駕駛艙的機師緊繃著臉，緊張地發動引擎，很快地將飛機在大風中昇到了空中，一路搖搖晃晃地飛行。

那攝影師對機師說：「讓我們飛到大火的北邊，並且要有幾次低空飛過。」那機師面露不安地問他說：「為甚麼要這樣做？」那攝影師大叫說：「因為我要拍很多照片！我是攝影師，攝影師就是要拍照片。」

那機師回答說：「你不是飛行教官嗎？」

無知罪人的窮途末路是確定的，保羅提到人的罪不是指單一的罪惡，而是指人所犯所有的罪過。因此，第18節提到「一切不虔不義」，除了這節以外，「不虔」和「不義」這兩個字，沒有同時在經文中再出現過。本來，如果單提到「不虔」或「不義」，已足夠指出罪的嚴重性了；但同時使用這兩個字，便意味著人的罪大惡極和罪惡滔天，十分嚴重。神在挪亞時代的審判，同樣是為了這個罪的理由。

「不虔」的原文出現在聖經只有七次 (羅1:18，11:26，提後2:16，多2:12，猶15，15，18) ，其中在猶大書出現最多次。猶大書特別提到，主帶著祂的千萬聖者降臨，要在眾人身上行審判；證實那一切不敬虔的人，所妄行一切不敬虔的事，又證實不敬虔之罪人，所說頂撞他的剛愎話 (猶15)。

人今天犯的罪，和以前沒有太大的分別。今天人的罪，已進入人內心的深處；罪氾濫到把人都淹沒了。人的罪使他恨惡他的創造者，人的罪也使他以邪惡來對待別人。所以神從天上顯明的忿怒不是隨意或主觀的，「顯明」(apocalupto) 就是「告知」的意思，神的憤怒不是無憑無據、毫無根據或不講道理的。

「不虔不義」的人究竟做了些甚麼事、犯了什麼錯？他們阻擋真理。「阻擋」是甚麼意思？這個字的希臘文是由兩個字組成的–就是「kata」（「敵對」）和「echo」（「擁有」）。像今天的無神論和自由派的人，不但抵制或拒絕真理，他們還反對別人獲得或相信真理，並且還反對任何尋找和遵守真理的人。他們不能忍受基督徒宣稱耶穌是「道路、真理、生命」；這些宣稱今天對他們來說，將是不能接受、太極端或甚至是可憎恨的。

證據已足夠
1:18 原來神的忿怒、從天上顯明在一切不虔不義的人身上、就是那些行不義阻擋真理的人。1:19 神的事情、人所能知道的、原顯明在人心裡．因為神已經給他們顯明。1:20 自從造天地以來、神的永能和神性是明明可知的、雖是眼不能見、但藉著所造之物、就可以曉得、叫人無可推諉．(羅 1:18-20)

一位無神論者的大學教授，正在教一班學生。

他斷然宣稱世界根本沒有神，使一些學生感到驚訝。接著他指出，「一個在神之下的國家」的說法是不合憲法的，並且他還打算進一步證明神的不存在。

於是他對著天花板大叫說：「神，如果你真是有，就把我從這個講臺上推下去。我給你 15 分鐘的時間！那課堂上的人變得很安靜，安靜到你可以聽到一根針掉到地上的聲音。很快地，十分鐘過去了，他再語帶嘲弄地對神說：「神，我在這裡，我還在等侯你哩！」

當這位教授算到最後幾分鐘時，突然有一位剛從美國海軍陸戰隊退役的學生，走到他面前，朝他的臉上用力地揍了一拳，這一拳使他從講臺上跌下去。這位教授在講臺下昏了過去！其他學生對這突來一擊都很震驚，並且議論紛紛。

那個年輕的海軍陸戰隊隊員，回到前排的座位，安靜地坐在那裡等候。整個課堂鴉雀無聲，也在等侯。最後，那位教授昏沈沈地醒過來，看到這位海軍陸戰隊隊員坐在前排。等他恢复清醒并能夠出聲時，他對著這位海軍陸戰隊隊員大叫：「你發了甚麼神經？為甚麼要打我呢？」那年輕人說：「神正忙著做其他的事情，他派我做了這個事。」

「顯明」的希臘字是「phaneros」，意思是顯然的或清楚的。神存在的證據並不是一個秘密，因為神自己已把它顯明出來；並且祂的顯明是那樣的明確，那樣的清楚。這個「顯明」的原文就好比光把一切都「顯明」出來，把黑暗都照亮了 (弗5: 13-14)。

每一個藝術家有他自己傑出的作品、與眾不同的簽名或個人特殊的風格。但我們的神呢？世界的創造乃是神無与伦比的巨著、優秀的設計或歷世歷代永垂不朽的設計圖。這被造世界的精彩、均衡和完美，是每個藝術家，建築師，數學家，科學家和研究人員所夢想的。世界上沒有一幅繪畫、一件雕塑或一個藝術品，可以和神精心創作的宇宙相比。沒有一個藝術家能用比神所用的更大的帆布來創作，沒有一個人會比神更仔細地關注每個創造的細節，也沒有人能像神那樣創作「原版」的東西–當然，更沒有人能像神那樣的有創意。

這位看不見的神，透過祂奇妙的創造，來顯明祂那看不見的存在和永能。我們可以透過宇宙間看得見的次序，來認識祂那看不見的大能。我們也可以藉著外在的證據，來曉得祂永恆的屬性。我們更可以通過對自然界的觀察，體會出祂確實的同在。每一個不同的植物、昆蟲和生物，都見證了神的存在。天空的星座、世界的色彩和有機體的複雜性，也都為有一個創造主說話。人不用再懷疑祂的存在，因為我們都看到了祂手所作的萬物。人可以感到驚奇，但不用去猜測。可悲的是，人看了宇宙的創造，也就是看到了最了不起的藝術品，卻沒有把功勞歸給他的創造主；他反倒願意相信地球是數十億年前的爆炸而成，而生物是經由進化而來！

「曉得」(20節) 的字或「kat-horao」的希臘字，在聖經中只出現在這第20節，尽管它更短的字型「horao」在聖經中出現了59 次。「Horao」的意思是察覺或看到，這樣，「kathorao」就是「Horao」再 加上「kata」（「徹底」的意思），就是更清楚地或更徹底地看見。雖然沒有人能夠完全或完美地看見，但證據是無可爭辯的，也是無可否認的。

「曉得」的希臘字是「noeo」，英文字「nouetic」就是從「noeo」而來，是透過事實的觀察去操練頭腦。「曉得」神的存在，是藉著認真的尋求，而不是靠著天才的心思，去相信神的存在。一般啟示和自然法則已經為神說話，證據確鑿，足以控告執迷不信的藉口與反駁神不存在的說法。事實上，這個世界本身就是最好的證明，我們不但住在其中，天天看到它的存在，我們更天天倚靠它。

藉口是無效
1:20 自從造天地以來、神的永能和神性是明明可知的、雖是眼不能見、但藉著所造之物、就可以曉得、叫人無可推諉．1:21 因為他們雖然知道神、卻不當作神榮耀他、也不感謝他．他們的思念變為虛妄、無知的心就昏暗了．1:22 自稱為聰明、反成了愚拙、1:23 將不能朽壞之神的榮耀、變為偶像、彷彿必朽壞的人、和飛禽走獸昆蟲的樣式。(羅 1:20-23)

著名的百老匯製作人傑德‧哈里斯 (Jed Harris)，有一次他確信自己失去了聽覺，於是他去看一位聽覺醫生。那位醫生專家從口袋裡拿出一個金色的手錶，接著便問他說：「你聽到這鐘錶的滴答聲嗎？」哈里斯回答說：「當然聽到了。」

這醫生走到門口，再問一次同樣的問題。哈里斯很專心地告訴他說：「是的，我可以很清楚地聽到。」

那醫生再走到隔壁的房間，第三次再問一樣的問題。哈里斯還是回答說，他能聽到滴答聲。醫生結束他的檢查，說：「哈里斯先生，我看你的聽覺沒有甚麼問題，你只是不願意聽吧。」(Today in the Word, June 9, 1992)

神對人拒絕聽祂说话感到失望，比任何父母跟孩子交談的中斷，或男女溝通不良的障礙更為嚴重。

中文的「無可推諉」(20節)，在希臘文裡其實只有一個字， 就是an-apologetos，意思是無可辯解，或不能有藉口。這個字的「A(n)」是「否定」的意思，譬如「a-theist」是否定神，而「apologetos」是「辯護」的意思–譬如，「apologetics」（護教學）就是替基督信仰辯護的意思。

保羅的用字，是從20節的「見」和「曉得」，發展到目前的「知道」(21節)。保羅表達人類最基本的雙重責任：榮耀祂和感謝祂。人很諷刺地要獨立於神之外，以致他們的思念變為「虛妄」，而不是變得更豐盛或更自由。他們心地昏昧，不是更聰明或更明亮。第21節的「虛妄」是「枉然」或「虛空」的意思，這個字的希臘文雖然在新約只出現過一次，但同樣的字根被翻譯為「虛的」(雅1:26)，「無益」(多 3:9)， 或「虛妄」(彼前 1:18)。

英文的「dialogue」或「對話」，乃是由「思念」或「dialogismos」(羅 1:21) 引申出來的。這個字有內在的考慮或外在的爭論的意思。其他地方翻譯為「念」(可 7:21)，「議論」(路9:46)，「疑惑」(羅 14:1)，或「爭論」(提前 2:8，腓2:14)。

其實人類無知的心或「kardia」已經夠愚蠢了，現在這無知的心更變得「昏暗」了。「無知」的希臘字出現在聖經中的五次，只有在這裡的意思是「愚蠢」或「笨蛋」，其他的翻譯是「不明白」(太 15:16，可 7:18)。他們的「心」有多「昏暗」呢？而且昏暗到什麼地步呢？同樣的原文字形容末日的災難，導致日頭變「黑」的情況 (太24:29，可 13:24，啟 9:2) 一樣。當太陽變黑或停止照亮時，整個世界就像黑夜一樣。

人不信神，是把「源頭」和「資源」倒過來了。

第22節的「稱」（希臘字原文是「phasko」）只有在聖經使用了四次，其中一次翻譯為「告」(徒24:9)，一次是「說」(徒25:19)。人們會不斷地高舉他們的「聰明」或「智慧」(sophos)–他們屬世的智慧或專有的知識–一直到世界的末了。啟示錄 2:2 描述有一班自「稱」自己為使徒的假使徒們。

羅馬書第一章第23節 說：人將不能朽壞之神的榮耀，變為偶像，彷彿必朽壞的人和飛禽走獸昆蟲的樣式。他們不僅不榮耀神，而且還將神貶低到受造物的地位。

結論