神的奇妙：耶穌是主
耶穌是主 (腓立比書2: 4-11)
整理：顏明誠
有位陸軍士官長，在營區裡要打公用電話，可是他沒有一元的硬幣可以投錢。這時，他看到一位低階的士兵正在走廊拖地，於是便問他說：「喂！ 士兵，你有沒有一元的零錢可以換？」
那位兵回答說：「是啊，有的。」
那位士官長立刻變了臉，臉紅脖子粗地斥罵那士兵說：「你難道不知道，在軍中這不是回答上級的方式嗎？！回答上級，要先說『報告長官』，沒有其他的，清楚了嗎？現在讓我們從頭再來說一次。喂！ 士兵，你有一元的零錢換嗎？」
那士兵看著士官長，回答說：「報告長官，沒有！」
「主」或「kurie」的希臘字是聖經中最重要的字之一，它出現在「新約聖經」中有75 次。「主」也是耶穌比「王」或「救主」更喜歡的稱呼，「王」或「救主」在「新約聖經」只出現24 次。
那些來懇求耶穌醫治的人，通常都喜歡叫祂「主」，這樣叫一方面是為了得到祂的注意，另一方面是要說明他們的苦情。這個情形在馬太福音中特別多，例如那患痲瘋病的人 (太 8:2)、百夫長 (太8:6)、迦南婦人 (太15:22)、被鬼附孩子的母親 (太17:15) 和兩個瞎子 (太20:29-30)。還有約翰福音中的大臣 (約4:46)、病了三十八年的患者 (約5:7)、淫婦 (約8:11) 和生來是瞎眼的人 (約9:36)。
「主」也是門徒最喜歡的對耶穌的稱呼 (太 8:25，14:30，26:22，路9:54 的雅各和約翰，11:1，17:5，17:37 ，約11:12，13:25，約14:5 的多馬，14:8 的腓力，14:22 的另外一個猶大)，尤其是彼得，從他和耶穌初次見面 (路5:8，太14:28，16:22，17:4，18:21，約 6:68，13:6，13:24，36，37)，直到耶穌被捕 (路22:33) 和耶穌復活 (約 21:7，15，16，17，21)，總共有16次稱耶穌為「主」。
英文的NIV翻譯本出現102 次「主」的字， 其中有59 次是用「主耶穌基督」的稱號。
為甚麼聖經稱耶穌為「主」？他做了甚麼，以致於祂配得這尊貴和大能的名號？為甚麼「主」變成了耶穌專用，而不是一個官方指定的名號？
祂甘為人僕
「你們當以基督耶穌的心為心。他本有神的形像，不以自己與神同等為強奪的。 反倒虛己，取了奴僕的形像，成為人的樣式。」(腓2:5-7)
教皇剛結束了東岸的旅遊，坐上一輛豪華的轎車要到機場去。他因為沒有開過這種轎車，就跟司機說，能不能讓他來駕駛那輛車子。
那司機沒有選擇的餘地，就和教皇換了座位，由教皇來開車，他就坐到車後座。教皇將車開上95號高速公路，然後就開始踩油門加速，要看那轎車能跑多快。他開到時速90哩時，突然從後視鏡裡看到一部警車，跟在後頭向他閃燈，於是他把車速減慢，接著把車子靠著路邊停了下來，警車也跟著停在他後面，那車裡的警察就走過來，靠近他的車窗邊。
警察看了那開車的人一眼，就說：「請等一下，我先打個電話到總部查詢。」這警察打電話給他的上司，告訴上司說他攔了一部車，車上坐著一個非常重要的人，他請示上司應該怎麼來處理這件事。
那上司說：「不會又是泰德．甘迺迪（Ted Kennedy）吧？」那警察回答說：「報告長官，不是的，這個人比甘迺迪還重要！」
「是不是州長？」上司又問。「不！是更重要的人！」那警察回答。
「不會是總統吧？ 」上司又問。「不是！是個更重要的人啊！」那警察又回答。
「那麼，他究竟是誰呢？」那上司吼了起來。「我不知道他是誰，」那警察回答說，「但他的司機是教皇！」
為了我們的緣故，耶穌成為一個人们認不出來的僕人，一位不管怎麼樣人都認不出來的僕人。
「心」的原文字在腓立比書中是個主要的字，它在腓立比書的四章中出現了十一次，比羅馬書總共十六章中出現的十二次只少了一次！這字在腓立比書中有五個不同的翻譯；包括「意念」(腓1:7，2:2)，「心」(腓2:5，3:15，4:2) ，「照著」(腓3:16)，「念」(腓 3:19)，「思念」(腓 4:10)。這字的基本意思是「思想」或「認為」。
我們還要弄清楚希臘字「形像」這個字，才能瞭解耶穌是個怎樣的僕人。希臘文的「形像」或「屬性」(註：希臘文「morphe」)在聖經中只出現了三次 (腓 2:6， 7，可 16:12)，而這個字全用在耶穌身上，都是指祂的神的身分，以及神的獨特。
耶穌不認為放棄跟神同等是一個可悲的事。「強奪」(harpagmos)在聖經中只出現一次，可是這個字的字根「harpazo」有好幾個意思；像「奪」(太 13:19，約 10:28， 29)、「被提」(林後 12:2， 4，帖前 4:17，啟 12:5)、「搶」(徒 23:10，猶 23)、「強逼」(約 6:15)，和「抓住」(約 10:12)。簡單來說，耶穌沒有為著「同等」的地位而爭取，他甘心樂意地為了人而來到地上。
「同等」這個字在聖經中出現了八次，它的翻譯分別為「一樣」(太 20:12，徒 11: 17)、「平等」(約 5:18)、「相合」(可 14:56， 59) 和「如數」(路6:34)。
神學家對祂「反倒虛己、取了奴僕的形像」有著很大的關注，因為耶穌的屬性和神一樣，是同等的。他們稱之為「虛己」或「kenosis」理論，這是從動詞「倒空」或「kenoo」而來，因耶穌虛己地放棄或倒空自己的權能。在其他經文出現的三次中，同樣的字翻譯成「歸於虛空」(羅 4:14) 或「落了空」(林前 1:17， 9:15)。
耶穌是成為「奴僕」或「doulos」，不只是成為執事 (diakonos) (腓1:1) 或管家 (oiketes) (路16:13)。沒有甚麼人比「奴僕」的地位更卑微。「doulos」可是一個全時間的奴隸，並不是一個朝九晚五的服務員或管事員。他是地位最低微的一個，比打雜的、洗碗的或掃地的更低微。「奴僕」沒有權力，沒有工會，更沒有自由，他在任何的條件和時間下，要做任何的事情。
保羅區別出耶穌的「形像」（即「morphe」）和祂的「樣式」(homoioma)。一個是祂真實的身分，另一個是祂承擔的角色。羅馬書 8:3 說神就差遣自己的兒子，成為罪身的形狀 (樣式)，作了贖罪祭，在肉體中定了罪案。
祂本是救主
「既有人的樣子，就自己卑微，存心順服，以至於死，且死在十字架上。」(腓2:8)
有人說「你和你老闆之間的差別」就是：
當你花太多時間在一件事上時，你就是太慢；
但當你老闆花很多時間在一件事上時，他就是做得仔細。
當你沒有做事時，你就是懶惰；
但當你的老闆沒做事時，他就是太忙。
當你做錯事的時候，你就是個笨蛋；
但當你的老闆做錯事的時候，他「只是個人嘛」。
當你做了沒人告訴你做的事時，你就是越權；
但當你的老闆做了同樣的事時，他就是主動。
當你堅持立場時，你就是固執；
但當你的老闆堅持立場時，他就是堅定不移。
當你疏忽了禮節規定時，你就是沒禮貌；
但當你的老闆忽略了禮節時，他就是樸實。
當你討好你的老闆時，你就是在逢迎上司；
但當你的老闆在討好他的上司時，他就是願意配合。
當你不在辦公室時，你就是去四處遊蕩；
但當你的老闆不在辦公室時，他就是去忙公事。
當你請一天病假時，你就是在找藉口；
但當你的老闆請一天病假時，他一定是病得很嚴重。
基督教常使用「主」的這個字，實在是件很奇怪的事，因為在古時候，「主」並不是對一個仁慈或寬宏大量的人說的。
「卑微」這個字的意思，乃是降低或看低自己。一個人可能願意降低自己，但沒有人會願意為降低自己而死，可是耶穌降低自己的意義卻比這複雜得多！耶穌是「卑微」或「謙卑」，耶穌不是「卑賤」或「踐踏」，後者乃是極端的羞恥和侮辱。「謙卑」是來自內心和自發的，而「卑賤」是來自外在的羞恥和被迫的。耶穌的「卑微」和講小孩子的「謙卑」(太 18:4)是同一個字，同樣的字也用在大小山岡的「削平」(路3:5)，以及保羅在哥林多後書11:7說的「就自己卑微」或「就自居卑微」。耶穌的卑微是榮耀的和值得的，因為祂是為了罪人的過犯和罪人的拯救而自己卑微，所以祂的卑微是榮耀的，不是羞愧的。耶穌是經過患難和痛苦，並不是經過卑賤或羞恥。祂為罪人感到傷心和難過，可是祂不為自己感到後悔或可憐。
十字架在聖經中代表三件事情：它表示愚拙 (林前 1:18)、討厭 (加 5:11) 和羞辱的事 (來 12:20)。耶穌承受了無情、羞辱和獻祭般的死亡。十字架對世界而言是一個逼迫 (加 6:12) 和絆腳石 (林前 1:23)，但它是父神的決定，而不是人的。十字架代表了最偉大的愛，這愛就是父神對耶穌的愛，也是耶穌對世人的愛。
祂必要作王
「所以神將他升為至高，又賜給他那超乎萬名之上的名。叫一切在天上的，地上的，和地底下的，因耶穌的名，無不屈膝。無不口稱耶穌基督為主，使榮耀歸與父神。」(腓 2:4-11)
阿諾‧史瓦辛格（Arnold Schwarzenegger）是共和黨的加州州長，他的妻子是麻薩諸塞州有權有利的甘迺迪家族的侄女。沒有摩托車執照的阿諾，有一次在任內出了一次車禍。事情是這樣的，他駕駛著摩托車，在一個曲折蜿蜒的山路上，撞到一輛剛從自家車房出來的休旅車。這一撞，害他的上唇縫了15針。
州長阿諾面對一羣批評他的人和反對恥笑他的記者說：「一輛車突然在我前面出現，它就橫在我面前。這時不知道我該怎麼決定我的方向，我如果向左轉，共和黨人會生氣，我如果向右轉，我的妻子會生氣，所以我就乾脆直撞那輛車。然後我對自己說：『這是一個較安全的選擇。』」(“Gov. to Ditch Bike for Now，” Los Angeles Times， 1/11/06)
有一件事是可以肯定的：我們的主耶穌絕不是一位「溺愛」的主。祂不像「新世紀」派別的人和世俗的宗教者像喬治‧哈禮遜（George Harrison）所信的「愛的耶穌」。我們的主再來時，可不是像蜜糖、巧克力、蛋糕、肉桂或奶油一般。
「升」或「huperupsoo」這個字，在聖經中只出現一次，即使是較簡短的「hupsoo」的形式，在聖經中也只有出現20 次。「Hupsoo」這個字，最常翻譯成「升高」(路1:52，10:15，雅4:10，彼前 5:6) 或「舉起」(約 3:14，8:28，12:32，12:34)。耶穌責備迦百農的驕傲，說「已經『升到』天上」(太 11:23)，或「hupsoo」了，可是耶穌所說的「升」是「huperupsoo」， 意味著上升的程度已遠遠地超過平常。耶穌的「升」是超過平常的升，或是那最高的升，是超高的「舉起」，遠超過諸天。這個「高升」只能用於耶穌，我們的主，我們的王；因為只有祂，才可以承擔十字架的重負和配得其冠冕。
「huper」這個字或「超出」，常用來描述耶穌所做的偉大的事，這個字有兩次附加在另一個字上，還有一次是單獨出現。兩次中其中的一次是第8節的「順服」，是來自兩個字「huper」和「akouo」(聽) 的組合，所以耶穌的「順服」，是「超出」的「聽」，或儘可能去聽；再一次就是出現在「升」，或「huperupsoo」這字。單獨的一次，是出現在第9節 的「超乎」萬名之上的名。為什麼耶穌的名這麼特別呢？因為祂是一位極其謙卑和絕對服從的主！一提到祂的名，凡天上的、地上的和地底下的百物，無不屈膝跪拜。諸天和穹蒼將向祂屈膝，死人和活人都要向祂跪拜 (羅 14:9)，天使和魔鬼也不例外。這世界和宇宙都不足以述說主的威嚴。總之，不管是有生命的還是沒有生命的，一切在這地上的、天上的、甚至超乎天上的，都要向祂屈膝跪拜。
「地底下的」在聖經中，除了第6節的「強奪」和第9節的「升」外，又是個罕見的字。它指的是「地表下面」，是個靈的世界。
「屈膝」這個字，在聖經中出現了四次，通常和敬拜有關 (羅 11:4，14:11，腓 3:14)。「屈膝」不只是一個動作，它更指完全的效忠、絕對的委身和徹底的忠誠。
「承認」(或homologeo) 這個一般的用字，在聖經中出現了24 次，它是homo和logos兩個字組合起來的；homo是「集合」的意思，而logos是「話語」的意思。但「exomologeo」或「認罪」這個特別的字並不常用，它是「homologeo」加上個「ek」或「ex」而來，「ek」是「出」的意思。因此，「exomologeo」是人把話語吐露出來，不管是保留的或盡情的，不是信耶穌的人也會不經意地把話語吐露出來。聽到耶穌的名，有人樂觀，也有人悲觀，無論如何，屬神或陷入憂鬱的人會呼喊祂的名。有的日子對有些人來說是樂觀的，可是對有些人來說是悲觀的；喜樂的日子對不信主的人來說，反而變成了不吉利的日子。真是幾家歡樂幾家愁，喜樂的日子反而變成了悲慘的日子。
要知道這不是偶然的：當主耶穌復活之後，「主耶穌」的名才第一次出現 (可 16:19，路24:3)。從此以後，這個名字在聖經中出現了超過100次。
「一切」的原文也出現過三次–「萬名」(9節)、「無不屈膝」(10節) 和「無不口稱」(11節)。「一切」就是，到了那一日，沒有例外或可以免除的，沒有藉口或任何解釋的，也沒有能夠逃脫或排除在外的。
根據路加福音2:11的記載，耶穌誕生為「主基督」（「Christ the Lord」），可是今天希臘版本對復活的耶穌，用的是更個人和準確化的稱呼，就是有 3次稱「我們的主耶穌」（「Jesus our Lord」） (羅 4:24，林前 9:1，彼後 1:2)，4次稱「我們的主耶穌基督」（「Jesus Christ OUR Lord」） (羅 1:3，5: 21，7:25，林前1:9)，7次稱「我們的主」（「OUR Lord」）(提前1:14，提後1:8，來 7:14，彼後 1:11，2:20，3:18，啟 11:15)，7次較長的稱呼「我們的主基督耶穌」（「Christ Jesus OUR Lord」）(羅 6:23，羅8:39，林前15:31，弗 3:11，提前1:2，提後 1:2)，有11次稱「我們主耶穌」（「OUR Lord Jesus」）(徒 15:11，20:21，羅 16:20，林前 5:4，5:4，帖前2:19，3:11，3:13，帖後 1:8，來13:20)，還有33 次最長和莊嚴的稱號，那就是「我們的主耶穌基督」（「OUR Lord Jesus Christ」） (徒15:26，羅5:1， 5: 11，15:6，15:30，羅 16:18，林前1:2，1:7，1:8，1:10，15:57，林後 1:3，8:9，加 6:14，6:18 ，弗 1:3，1:17，5:20，6:24，西 1:3， 帖前5:9，5:23，5:28，帖後 1:12，2:1，2:14，2:16，帖後 3:18，彼後 1:3，1:8，1:14，猶 4，17，21)，這表示祂的名在我們的生命中有獨特及絕對的權柄。
結論
主耶穌是莊稼的主 (太 9:38)，是安息日的主 (太 12:8，路6:5)，是包括猶太人和外邦人的眾人的主 (徒 10:36，羅10:12)，是死人和活人的主 (羅14:9)，是平安的主 (帖後 3:16)，還是全地的主 (啟 11:4)。我們的主耶穌基督，是他們的也是我們的主(林前1:2)，更重要的是，我們還可以說祂是「我們的主」和「我們的主耶穌」，「耶穌我們的主」和「耶穌基督我們的主」，「基督耶穌我們的主」和「我們的主耶穌基督」。
最後，在啟示錄裡的耶穌不再是「主」或「全能的主」(雅 5:4)，祂有三個新的名，就是「萬王之王、萬主之主」(啟 17:14，19:16)，「主神、全能者」(啟 11:17， 15:3，16:7，19:6 – 我們的主神、全能者，21:22) 和「主我們的神、全能者」(啟 19:6)。換句話說，耶穌再來時，不再是以和平忍耐和溫柔謙卑的樣式出現，耶穌再來時，要以王者的身份出現。
