神的奇妙:聖哉、聖哉、聖哉

神的奇妙

聖哉、聖哉、聖哉 (以賽亞書 6)
整理:顏明誠

你有沒有看過「法櫃奇兵」這部電影?它的英文片名叫做「The Raiders of the Lost Ark」;這是主角「印地安那‧瓊斯」(Indiana Jones) 的第一部電影。還記得最後那一幕嗎?就是他和朋友一起被綁住時,束手無策地看著約櫃被納粹士兵搶走。印地安那‧瓊斯拼命地掙扎,一方面想解開捆綁在自己身上的繩索,一方面又驚恐地看著約櫃終於落入敵人的手中。

可是那些劫財的士兵做了一個錯誤的決定,就是他們把約櫃打開了。這個約櫃可是猶太人的聖物,跟他們的信仰是分不開的。當這些士兵打開約櫃時,開始並沒有什麼動靜,然後就是一片雲霧飄上來,夾著火花四面射向空中,這個奇景把這些士兵都看呆了。慢慢地,這些雲煙形成一個美女的臉,望著那些看呆的士兵們。

印地安那立刻對他的朋友大叫說:「快閉上眼睛,不要看那幻影的臉和眼。」這時,那些考古專家的竊賊們,卻開心地觀看那美麗的畫面;他們都張大了眼睛,欣賞那又奇妙、又神秘的一幕,口中還不斷地喊叫說:「美麗極了!美麗極了!」。說時遲,那時快,這個臉又立刻變回煙雲,先往上噴到空中,再回轉過來刺透他們、擊殺他們,將他們一個一個地碎屍萬段,置於死地。

在高天的神,不像人間製造的神明們,祂是聖潔的。烏西雅是個好王,他去世的那年,也就是烏西雅王駕崩的那年,以賽亞看到神聖的異像;整個過程充滿了戲劇性。雖然烏西雅的王位空下來了,但神仍坐在祂的寶座上,掌管著一切。地上的國歷經興衰,這些王國和政府雖然在歷史上出現了又消失,但神的寶座卻永不會動搖;祂的寶座仍然高高在上,接受一切的敬拜。烏西雅王的隕落,和神的屹立不搖,形成一個強烈的對比。地上國王的「榮耀」,總有一天會過去,要被埋葬,但天上君王的榮耀,卻一直要彰顯在整個聖殿中。

歷世歷代以來,神和祂聖潔的同在,配受一切地上和天上的敬拜。根據東正教的說法,圍繞在寶座四圍的撒拉弗,掌管著九個基路伯的合唱團隊,地位高於服侍神寶座的基路伯 (Keil 和Delitzsch)。撒拉弗和眾天使們一同高聲頌讚聖潔的神,由於不敢正視神所發出的榮耀,也不敢正視榮耀主的奇妙,所以他們都遮掩著臉和眼,並遮著腳,並且彼此高聲呼喊著說:「聖哉、聖哉、聖哉、全能的主。全地都充滿了他的榮耀。」既然聖潔是神的核心,更是神的屬性,我們平凡的人該如何去回應神的聖潔呢?

罪人需要先認罪

6:1 當烏西雅王崩的那年、我見主坐在高高的寶座上.他的衣裳垂下、遮滿聖殿。
6:2 其上有撒拉弗侍立.各有六個翅膀.用兩個翅膀遮臉、兩個翅膀遮腳、兩個翅膀飛翔.
6:3 彼此呼喊說、聖哉、聖哉、聖哉、萬軍之耶和華.他的榮光充滿全地。
6:4 因呼喊者的聲音、門檻的根基震動、殿充滿了煙雲。
6:5 那時我說、禍哉、我滅亡了.因為我是嘴唇不潔的人、又住在嘴唇不潔的民中.又因我眼見大君王萬軍之耶和華。(賽 6:1-5)

有一位牧師獨自走進教堂裡,這時整個教堂只有他一個人,他可以感受到神的聖潔,強烈到令人招架不住。於是他走到講台前,跪在祭壇的前面,開始搥打自己的胸膛,向神哭訴說:「喔,主啊,我真不是甚麼東西啊!」

過了片刻,負責音樂的牧師也走進了教堂,他同樣感受到神強烈的同在,當他看到跪在祭壇前的牧師,也走過去,跪在他的旁邊。當他跪下後,也開始搥打他的胸膛,說:「喔,主啊,我真不是甚麼東西啊!我真不是甚麼東西啊!」

就這樣,教會裏的牧師和職員們,都一個個地走進教堂。先是負責康樂的,然後是負責教育的,最後是所有的職員們,全都跪在祭壇邊,在全能神的面前,悲嘆地哭訴他們的不是。

過了一陣子,教堂的清潔工走進來,看到了這復興的景象,也趕忙跪到他們的當中,並開始搥胸,而且喃喃地自語說:「喔,主啊,我真不是甚麼東西啊!我真不是甚麼東西啊!」

正好在那時牧師抬起了頭,看見那清潔工正輕輕地頂了一下音樂的負責人,並且對他說:「嘿,嘿,看誰是那些『不是甚麼東西』的人!」

當人遇到聖潔的神時,回應往往不是歡欣、慶祝、激賞、鼓掌或稱許,這時最有可能的回應是警告、驚慌、恐懼、害怕、不安和虧欠。當你面對聖潔的神時,你的反應會是怎麼樣呢?你會說「美哉」,或者說「禍哉」呢?神的聖潔是祂的本質,和神的屬性是不可分的;在祂裡頭並沒有任何的罪惡、不純、污穢,甚至沒有一絲一毫的瑕疵或錯誤。祂的意念、作為和決定是百分之百的正直和完美。在祂並沒有一點點的缺失、不足或弱點。神是不能有污穢的,祂也不能和不潔淨的相處,祂更不能和罪惡相關聯。除了重複三次的頌讚:「聖哉,聖哉,聖哉」以外,撒拉弗沒有其他更好的方法來描述神的聖潔。這三次對神的重複頌讚,是首先出現在聖經裡的「重複」,對撒拉弗來說,這樣讚美祂的聖潔,不是多餘的,也不是煩瑣的,更不是驚恐的。

神在舊約中有九次被稱為「聖者」(伯 6:10,賽 10:17,40:25,43:15,49:7,結 39:7,何11:9,哈 1:12,3:3),一次被稱為「雅各的聖者」 (賽 29:23),有三十一次被稱為「以色列的聖者」 (王下 19:22,詩71:22,78:41,89:18,賽 1:4,5:19, 5:24, 10:20, 12:6, 17:7, 29:19, 30:11, 30:12, 30:15, 31:1, 37:23, 41:14, 41:16,41:20,43:3,43:14,45:11,47:4,48:17,49:7,54:5,55:5,60:9,60:14, 耶 50:29,51:5)。神是聖的,難怪在聖經新約中,就有一個被鬼附的人喊叫說,耶穌「是神的聖者」! (可 1:24,路4:34)。

神在天上的顯現是極榮耀的,但不管對天上的受造物也好,或對墮落的罪人也好,祂的顯現都不是一個能夠欣賞的奇景。因為祂的顯現實在太明亮,而且太刺眼了,沒有一個受造物有辦法直接去注視祂的榮耀。事實上,祂榮耀的顯現反而對眼睛是一種折磨和損害,更何況墮落的人。因人心充滿了污穢、敗壞、罪孽、不潔和不純,當人遇到神的顯現時,便要無地自容了。

以賽亞幾乎說 (5 節):「我滅亡了」,意思是說「我完了」、「我沒救了」、「我絕望了」、「我沒希望了」、「我沒救藥」或「我死定了。」「滅亡」的希伯來字在聖經中出現15 次,其中有14 次是和無助或無防禦能力的經文有關 (耶 14:17,哀 3:49,何 4:5,4:6,10:7,10:15,10:15,俄5,番 1:11);這個字也翻譯成「荒廢」的城 (賽 15:1,15:1,耶 47:5) 和「死亡」的畜類 (詩 49:12,20)。這位先知知道他的一生很快就會過去–他可能被刀劍所殺,也可能因心臟病突發而過世,他知道罪人只有存潔淨的心才能與聖潔的神同在。人只能看到神的異象,不能面對面見到神,連摩西也不例外。雖然摩西是「耶和華面對面所認識的」(申 34:10),而且耶和華還和摩西面對面說話 (出 33:11),好像耶和華面對面和以色列人說話 (申 5:4) 一樣,但摩西並沒有親眼見到神。出埃及記 33:23 說到摩西得見神的背,卻不得見祂的面。我們要留意的是,申命記34:10是強調摩西被「耶和華面對面所認識」,而不是耶和華被「摩西面對面所認識」。

來到聖潔的神面前,人必發現自己的敗壞,覺得自己罪大惡極。人在神面前,羞慚地想把頭埋在沙土裏,或想找個山洞鑽進去,人的罪在神面前是無法隱藏的。人在神的面前,越發覺得自己的「不潔」。在舊約裏,以色列人有四種情形會造成「不潔」:首先是喫了不潔淨的動物,例如豬 (利 11:5),接著是摸了死屍 (利 11:8,38),再來就是摸了患漏症人身體的排洩物 (利15:5) ,最後就是患傳染病的,像長大痲瘋的 (利 13:15,13 : 44)。前面的三種通常是七日不潔淨 (利 12:1,15 : 14),影響別人有限,但患麻瘋病的人卻傳染深遠,他們要對路過的人喊叫「不潔淨了、不潔淨了」(利 13:45),好叫人迴避他們。以賽亞面對榮耀的神時,就好像一個患麻瘋病的人,只能喊叫說「不潔淨了」,因他看到自己的罪孽深重,也看到自己在神面前的不潔、不配和不義。也只有在神面前,他才會如此深刻地意識到自己的敗壞、難看和羞恥。

主願赦免潔淨

6:6 有一撒拉弗飛到我跟前、手裡拿著紅炭、是用火剪從壇上取下來的.6:7 將炭沾我的口、說、看哪、這炭沾了你的嘴.你的罪孽便除掉、你的罪惡就赦免了。(賽 6:6-7)

你認為最煩雜的家務是甚麼?一個網路的專欄作家說,他認為燙衣服是最麻煩的家事之一。其他討人厭的家事,有的說是割草,有的說是買菜,有的說是拿垃圾出去倒,有的則說是每天整理床,飯後洗碗盤。不過,不管是家人,或者是家長,或者是一些年輕人,都對這個問題有個共同的答案。這也是我常問妻子的一個問題:「你認為最煩雜的家事是甚麼?」她會回答說:「維持家中的清潔,特別是去清潔那些最難清潔的事。」

家當然跟宿舍不同。在家,我們必須不斷地吸塵,不斷地洗碗盤和鍋子,不斷地擦淨爐灶、清潔廚房地板,還有擦洗家裡最髒、也最難清理的廁所。當我洗碗盤的時候,我的妻子如老鷹一樣盯住我。她注意到我常很自然地忘記去洗在水槽以外的東西–包括爐灶上的鍋子或桌子上的電鍋,甚至於附近水槽的碗盤。她常抱怨說,我只會清洗在水槽裡的碗盤而已。

人心是世界上最難洗淨的東西。世上沒有一種肥皂、清潔劑或化學製品,可以洗淨我們內心的罪惡,也不能洗淨我們內心的固執和污穢。「洗淨」和「潔淨」雖然在意思上很相似,但在實際生活上卻是不相同。雖然兩者在生活上都是必需的,兩者都是繼續不斷的,並且兩者都是使事情煥然一新的,但洗淨是關乎東西和事物,潔淨是關乎心思和意念。洗淨是牽涉外在的事,但潔淨是涉及內心的事。特別是,洗淨是出於人的努力,潔淨是出於神的工作。舊約中的潔淨工作,通常是用水洗來處理一些小錯或間接的不潔 (利 15:5-18);雖有時需要加上燔祭或贖罪祭 (利12: 6-8);或用火 (民 31:23);或用母牛的灰。至於一些較複雜的情況,譬如麻瘋病,處理的方式就要結合使用活鳥、香柏木、朱紅色線、牛膝草、素祭、贖愆祭、贖罪祭、燔祭和素祭 (利 14) 來進行。血代表生命,是主要的潔淨工具,它不但可以挽回人的罪,還可以除去人獻祭時禮儀上的不潔淨。(International Standard Bible Encyclopedia “Cleanse”)

這段經文有兩個有關「罪」的用字。第一個是從「avon」字根的「罪孽」(7節) 而來,意思是「彎曲,彎腰,扭彎,歪曲。」此字說明「罪」是人生的歪曲, 真理的歪曲,或是意圖的歪曲。另外一個字是「過犯」,這個字是有關人內心的狀況。(出自Vine’s Expository Dictionary of Biblical Words)

第二個字「罪惡」(7節) 或「chatta’ah」的意思是錯過街道,或擊不中目標。這個字提及人的行為。世上的人因這樣的忽略和虧欠,都得罪了神。人必須從他們的「罪惡」中回轉。什麼是從「罪惡」中回轉呢?乃是從偏離神的道路、從偏離神的生活方式和從偏離神的行為中回轉,走在神所指定的道路上 (王上8 : 35)。這個字首次在聖經出現是在創4:7,形容「罪就伏在門前.他必戀慕你。」

六章7節的「赦免」,在神學上是一個極寶貴的字。「赦免」的原文字「kaphar」在聖經中出現了100次,70次翻譯成「贖罪」或「贖」,9次翻譯成「赦免」或「得赦免」,6次翻譯成「潔淨」,各有一次翻譯成「抹上」(創 6:14),「解」(創 32:20),「饒恕」(代下 30:18),「止息」(箴 16:14),「廢掉」(賽 28:18),以及「除掉」(賽 47:11)。當神吩咐挪亞建造方舟的時候,祂也指示他要分成一間一間的,並要抹上「kaphar」松香;讓建造者去想一想其中的意義吧!「贖罪」並不是說就沒有罪的出現,而是說罪被遮蓋了。一個人得救贖,並不是說他從此脫離罪惡了,而是說他的罪有了遮蔽。

從神學上來說, 罪人 的「罪」被饒恕和挽回,不是說罪人就不會再犯罪了,或者說罪人的罪被赦免後,和罪就毫無瓜葛了。屋主知道他們一天清潔了廚房、房間和廁所後,以後就不用再做了,是嗎?當然不是,有些家庭每天都要打掃他們的地板,每星期和每個月都要再吸塵。

同樣地,「除掉」的意思是移開、拿走或扭轉,但這不是永遠的。如果是這樣,人就不用擔什麼責任。亞倫一年一次,要在祭壇上行贖罪之禮 (出 30:10)。他把兩手按在羊的頭上,承認以色列人諸般的罪孽、過犯,就是他們一切的罪愆,把這罪都歸在羊的頭上。他再藉著所派之人,將羊送到曠野去 (利 16:20-22),象徵以色列人的罪愆被移開。

僕人需要受差派

6:8 我又聽見主的聲音說、我可以差遣誰呢、誰肯為我們去呢.我說、我在這裡、請差遣我。6:9 他說、你去告訴這百姓說、你們聽是要聽見、卻不明白.看是要看見、卻不曉得。6:10 要使這百姓心蒙脂油、耳朵發沉、眼睛昏迷.恐怕眼睛看見、耳朵聽見、心裡明白、回轉過來、便得醫治。6:11 我就說、主阿、這到幾時為止呢。他說、直到城邑荒涼、無人居住、房屋空閒無人、地土極其荒涼.6:12 並且耶和華將人遷到遠方、在這境內撇下的地土很多。(賽 6:8-12)

有一部電影叫做「矛之终结」(The End of the Spear,又譯「矛尾」),劇中重新提到在現代宣教史上的一個傳奇故事。這電影敘述在五十年代的時候,有五個傑出又能幹的年輕人,將他們的生命奉獻在宣教上。他們為了到一個陌生的地方宣教,把他們的家庭從原來熟悉的地方連根拔起。他們學習一個新的語言,等待著有朝一日傳福音給瓦歐達尼族 (Waodani);這個族是厄瓜多爾(Ecuador)最狂暴的部族之一。他們嘗試著和這個部族接觸,給這個部族禮物和信息,想盡辦法跟他們做朋友。可是這些年輕的宣教士,在和這些族人會面時,卻悲慘地被殺死;喪命的包括有名的Jim Elliott。

所有的宣教士,除了一位剛結婚二個月外,都留下傷心的寡婦和幼小的兒女。電影裡講到史蒂夫(Steve),他是被害的宣教士Nate Saint 的兒子,又是當年在他父親被殺的現場中年紀最大的一位孩子。史蒂夫決定在 1995 年返回亞馬遜河,接替他阿姨的工作。這位堅強的阿姨拉結(Rachel),以驚人的勇氣,繼續不斷地向那殺死他兄弟的族人傳福音,帶領他們信主;他的兄弟就是史蒂夫的父親。

電影中最感人的情節,就是當年才五歲的史蒂夫,悲痛地為他父親的喪命哀哭,也為這些宣教士朋友和英雄們哀哭。後來史蒂夫解釋說:「當我還是小孩子的時候,爸爸是我的宇宙。我知道當我長大以後,我要像我爸爸一樣。」(“End of the Spear Story Bridges Murder, Brings Love, Reconciliation” Christian Examiner Feb. 2006)

史蒂夫的爸爸被殺四天以後,他媽媽把他帶到房間裡對他說:「史蒂夫 ,我的孩子,你爸爸不會再回來了。」在電影裡,那個孤獨的小男孩,絕望且無助地大聲哭號:「沒有用的!」這些宣教士和家屬們,想盡辦法和當地人做朋友,盡可能地去親近他們,並且為著他們失喪的靈魂,時時想贏取他們歸回基督。可是,最終孩子們卻失去了父親,不但感到死亡的陰影迫在眉睫,還要擔心他們的前途茫茫,不知所措。

我常笑那些浪漫地想看神奇妙的出現,和親耳聽到神向他們說話的人。我總是說神可以默默地跟你說話,只要你肯定祂不是用啟示的方式向你講話,像聖女貞德(Joan of Arc) 式的經歷!看到神的異象,或聽到祂使者的聲音,所帶來的不是一種超然的感覺,也不是一種喜樂的慶祝,更不是高聲的歡唱。這種經歷所帶來的後果,會使人嚴肅地反省和徹底地認罪。神不會戲劇性地出現,就為了給你出人預料的安慰或平安,而是為了帶來出人預料的要求或挑戰。參與者的生活會有改變,神差他們來改變這世界。他們如今不再是觀眾,而是演員;不是等著被侍候,而是等著被差遣;不是挽救自己,而是犧牲自己的生命,像先知以賽亞一樣–傳說中的以賽亞是被鋸子鋸死的。

神啟示的結果,是給人帶來特別的託負。其實,神並沒有委任以賽亞什麼,祂只是給以賽亞一個邀請,以賽亞卻很樂意地回應了。以賽亞說:「我在這裡」。「我在這裡」這句話在希伯來文是一個字,這個字是「hinini」,或是「看哪,我。」這句話通常表示一個人的確知、絕對的奉獻和完全的留意。其他兩個類似「hinini」的回應,一個來自亞伯拉罕 (創 22:11),當他要拿刀向以撒下手獻祭時,回應了天使的呼叫。 另一個是來自摩西 (出 3:4),當他看到燃燒的荆棘時,向神作了回應。

以賽亞真不敢相信神對他說的話。他要被差派到一些只能聽見,但是卻不能明白,能看見,但卻不瞭解他為什麼而來的人中間。他們真是一些硬著心、掩著耳、閉著眼的人,他們不能與以賽亞產生共鸣。神啊,你真會開玩笑。這真是一個天大的笑話。神的委派確是一個值得研究的對比,是在傳福音上的矛盾,或者是徒然的努力,都催逼我們去深思。神帶著警告來差遣以賽亞,祂說:你好像是對牆說話。你會講到嘴酸牙歪,但人會把你看成好像沒這個人似的,人甚至會覺得你說的是耳邊風,或把你看作心中的一根刺、眼中的一個釘。你還要去宣教嗎?你所說的話將會被認為是令人痛恨的話,你的信息將會被認為是令人痛恨的信息,你所差派的使者也將會被認為是令人痛恨的使者。

結語

當烏西雅王崩的那年,以賽亞看到神的聖潔,他只能哭泣叫喊著說出,「以色列的王萬歲萬歲萬萬歲。」神的潔淨的能力已經賜給每個敬拜者。神仍然坐在祂的寶座上,並掌管一切,他仍積極地掌管他所創造的世界,他還不斷地在塑造祂的子民,成為祂合用的器皿。當我們看自己時,會發現我們是多麼的欠缺;當我們看自己時,會發現我們是多麼的沒有能力,多麼的一無是處。但當我們仰望神,定睛在祂身上時,我們便能成為祂的同工和器皿。有句話說,「進入是為了敬拜,離開是為了服事。」當我們看到神的聖潔時,立即的回應是「我滅亡了。」只有當我們承認自己的罪惡和軟弱時,我們才能得到神的赦免,然後才能說,「我得潔淨了。」只有那羔羊的血遮蓋我們的罪時,我們才可以進到第三個層次說,「我被差遣了。」

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