關於權威的討論（鄧瑞強博士）2011.10.9

各位弟兄姊妹，主內平安。

今日講道的經文，是今日的福音書經課：馬太福音 21:23-27。在這裡，祭司長和民間的長老與主耶穌展開一番討論，是一場關於權威的討論。祭司長和民間的長老不同法利賽人。法利賽人基本上關心信仰和靈性。祭司長和民間的長老卻是手握權力的人，他們不是民間宗教慈善團體的人，他們是當地行政會議的人。他們手握權力，也關心權力。他們與主耶穌展開一場關於權力來源的討論。他們問了一個問題：「你仗著什麼權柄做這些事？給你這權柄的是誰呢？」（太21: 23）他們問：你有什麼權這樣做？

近日，在網上流行一段短片。短片中，一個小孩子在一個商場裡，大聲責罵他的父親。引來很多遊人圍觀。這小孩子和他父親展開一段有關權力的爭論。這小孩子大致說：「我不喜歡來這裡，你無權硬要我來？…我有人權。…我有權報警。…」簡言之，這小朋友對他爸爸說：你仗著什麼權柄做這些事？給你權柄的是誰？

這小朋友強調的是個體的人權，聽他說來，這是絕對的權威。的確，我們要尊重每個個別的人。但是，每個個別的人也生活在一個合宜的群體裡。「人權」的重點，不是叫每個人最終變成互不相關的孤島，而是在互相尊重裡面結成互愛的群體。這個小朋友需要個體人權，但其實他也需要他的家庭支持他的存在。這個小朋友講的人權，看來是指自己想如何便如何的自由，他能以這自由之名，公開羞辱他的爸爸嗎？他能視他的家庭關係與他完全無關嗎？他所依賴的權威，最終建立他的生命，抑或摧毀他的生命？

近日，某國家高層訪港，引發不少事件。有居民因為穿著印有敏感政治字眼的Ｔ裇，被黑衣人抬走。這件事留下不少「黑影」。不知什麼力量，將「真實的人」變成「黑影」。也不知什麼力量，將「黑衣人」留下的另類「黑影」抺走。光天化日之下，黑影處處，殊不尋常。黑衣人可能會問這居民：「你憑什麼權柄穿這Ｔ裇，你有什麼權這樣做？」當然，這居民也可反問：「你仗著什麼權柄做這些事？給你權柄的是誰？」

難道，這個居民是闖入了某種「聖殿」，某種被封鎖線封鎖的「權力祭壇」，做了些衝擊權威的動作，因而被黑衣人抬走？這麼一個微少的居民，穿了這麼一件卑微的Ｔ裇，竟然觸動了權威人士的神經。一件普通的Ｔ裇，看來殊不普通。它不是普通的衣著，而是一隻碰向牆壁的雞蛋。的確，我們可能也會問：這位小巿民，他究竟憑著什麼力量，有足夠勇氣做這事？

主耶穌也做了某些事，引得祭司長和民間的長老問他：「你仗著什麼權柄做這些事？給你這權柄的是誰呢？」

主耶穌做了什麼？

我們要做一點回顧。

我們翻開聖經：馬太福音21: 12-15。

太21:12　耶穌進了神的殿，趕出殿裏一切做買賣的人，推倒兌換銀錢之人的桌子，和賣鴿子之人的凳子；
太21:13　對他們說：「經上記著說：我的殿必稱為禱告的殿，你們倒使它成為賊窩了。」
太21:14　在殿裏有瞎子、瘸子到耶穌跟前，他就治好了他們。
太21:15　祭司長和文士看見耶穌所行的奇事，又見小孩子在殿裏喊著說：「和散那歸於大衛的子孫！」就甚惱怒…

原來，主耶穌走入聖殿，干擾了人家做生意。

主耶穌的行動不能算是暴力，因為在這裡沒有人受傷。其實，在神聖之處做買賣，很多時才是暴力的根源。主耶穌只是趕出聖殿裡做買賣的人，推倒做買賣的枱凳。主耶穌關心的是，人在聖殿中，能向神禱告，能體會天地的主的眷顧，能體會人在世上能實踐天父的心意。但是，當這一切美好的東西滲透著買賣時，一切便變質了。這就像美好的愛情滲透著買賣時，愛情便變質了。這看來是愛情，但實質已是沒有愛情的貨物交易了。

主耶穌稱這買賣場所為「賊窩」，在這裡，沒有公平交易。真誠來這裡祈禱的人，他需要獻祭的處境被別人利用為公然剥削的機會。他在這裡，應該體會到天父的眷顧，卻更體會到被欺壓的真實。這是一種買賣的暴力，阻隔人接觸神。

不單如此，在聖殿裡，主耶穌接觸瞎子和瘸子。很奇怪，聖殿裡應是沒有瞎子和瘸子的，這些人是禁止進入聖殿的。可能，這些人跟從主耶穌進入了聖殿。主耶穌將這些不能進入聖殿的人帶入了聖殿，還醫好他們。在聖殿規矩的把關人眼中，這是破壞規矩的。

還有，在聖殿中，有小孩子的歌聲，他們稱頌大衛的子孫。小孩子無名無分，怎能大聲唱頌。在祭司長眼中，社會上被遺棄的人，或社會上無用的人，都不能進入聖殿，都不能唱歌。這是禁止孩童唱歌的地方。

經濟掛帥、排斥殘障者、禁止弱者唱歌，當然不止是昔日的聖殿，也是我們的社會。香港是否「地產霸權」，我不知道，但我知道的是，租金的昂貴，將民間的生機扼殺。我們再難聽到小孩子的歌聲。

祭司長就是聖殿的守護者，但與其說他是守衛著聖殿，不如說他是守衛著聖殿中的買賣。他能守衛這裡的買賣，是因為他同時是政治權力的代理人，守衛著政治權力。這是一個「宗教、經濟、政治」同盟。政治力量強化經濟的剝削，經濟剝削的利益強化著政治，而宗教力量卻神聖化這種合謀。

現在，主耶穌趕走了做買賣的人，解除這同盟的宗教神聖光環，這就表示他面對政治的力量。這不是政治行動，他只是渴望人在聖殿裡能向神祈禱，能尋求神，能實現神的心意。這個單純的渴望，在一扭曲的世界，變成對權威的正面挑戰。

我們回到今日的講道經文：馬太福音21: 23-27。

太21:23　耶穌進了殿，正教訓人的時候，祭司長和民間的長老來問他說：「你仗著什麼權柄做這些事？給你這權柄的是誰呢？」
太21:24　耶穌回答說：「我也要問你們一句話，你們若告訴我，我就告訴你們我仗著什麼權柄做這些事。
太21:25　約翰的洗禮是從哪裏來的？是從天上來的？是從人間來的呢？」他們彼此商議說：「我們若說『從天上來，』他必對我們說：『這樣，你們為什麼不信他呢？』
太21:26　若說『從人間來』，我們又怕百姓，因為他們都以約翰為先知。」
太21:27　於是回答耶穌說：「我們不知道。」耶穌說：「我也不告訴你們我仗著什麼權柄做這些事。」

對於祭司長和民間的長老來說，除了他們那「宗教、經濟、政治」同盟以外，還怎能有別的權威？

有效的管治，是需要「合法性」（legitimacy）的。祭司長和民間的長老認為他們的權力是唯一合法的權力。在這個世界裡，難道「權柄」有另一「合法」的來源？若有，則這「權柄」大得能批判他們現實權力的「合法性」嗎？

他們問主耶穌：「你仗著什麼權柄做這些事？給你這權柄的是誰呢？」

主耶穌卻反問一問題，讓他們思考權柄的終極基礎。

主耶穌問：「約翰的洗禮是從哪裏來的？是從天上來的？是從人間來的呢？」

「約翰的洗禮」基本上是一個叫人悔改的洗禮。約翰說：「天國近了，你們應當悔改。」（太3: 2）他呼喚人，「你們要結出果子來，與悔改的心相稱。」（太3: 8）這種悔改，要求人整個生命的改變。人與人的關係，若已墮落成欺壓的買賣，則需要改變成生命的互相餽贈。應放下現世任何形式的欺壓，要相信有一明察世情的神，他的國度要透過主耶穌的大愛來實現。世上不應有謀取暴利而不理他人死活的買賣。不應有與謀取暴利同謀的政權。不應有宗教將光環加給欺壓人的政治和經濟制度。「約翰的洗禮」要求人的悔改。

主耶穌問祭司長等人，「約翰的洗禮」從哪裡來？

這是迫使他們思考，在他們的權力以外，是否有另一種權力？當然，這不是一般的政治和經濟權力，而是一種要求人轉化生命的呼喚。主耶穌讓祭司長等人想清楚，這種轉化生命的力量，是否來自天上？

聽說，在前蘇聯，有一個人批評政府無力把一個叫人受苦的制度改變成一個叫人活得幸福的制度。這批評使他即時被送到法院。法官問：你知否為何國家現今的制度不能變成你講的那種社會制度？這人答：「這是因為領導人是白痴，沒有想像力。」這人即時被判監二十年。罪名是：洩露國家機密。

祭司長等人，是否有想像力，去設想施洗約翰透過洗禮開展的那個世界？

祭司長等人不敢承認施洗約翰是從天上來的，若他們承認的話，則他們怕主耶穌的反問：「你們為什麼不信他呢？」

的確，祭司長等人不可能相信施洗約翰，他們不可能按約翰的信仰原則處理他們權力範圍內的事。

但是，他們能說施洗約翰的權威來自人間嗎？

他們是這樣認為的，但不夠膽這樣說，因為民意認為施洗約翰是從天上來的。

民意有時是很奇怪的。民意有時不滿壓迫人的現況，但又支持維持現況的背後的權力結構。民意有時不滿壓迫人的買賣制度，但同意卻支持令這買賣制度成功的結構。民意會反對地產霸權，但同時民意卻會以買到樓、賺到錢為榮。民意支持施洗約翰，因施洗約翰批判當時腐敗了的道德生活；但民意也支持釘死主耶穌，因主耶穌看來動搖了使腐敗的道德生活賴以維持的制度。

民意常變，但民意支持施洗約翰，認為他是從天上來的。

主耶穌問祭司長等人，「約翰的洗禮」是從哪裡來的？

祭司長等人的思考，全無面對「約翰的洗禮」從哪裡來的事實，他們只是盤算如何回答得到最大利益，最能維持他們的權力。

他們無言以對。

太21:27　於是回答耶穌說：「我們不知道。」耶穌說：「我也不告訴你們我仗著什麼權柄做這些事。」

祭司長等人的權力，毫無反省力，毫無想像力，他們只想維持聖殿裡的賊窩般的買賣，他們不想見到社會上的弱者，他們不想聽到孩子頌讚救主的歌聲。這樣的權力，怎能明白主耶穌。

我們又如何呢？

我們能否理解到主耶穌的另一種權威？他像施洗約翰一樣，呼喚我們悔改，並過一種與悔改相稱的生活。