神的奇妙：聖哉、聖哉、聖哉

印地安那立刻對他的朋友大叫說：「快閉上眼睛，不要看那幻影的臉和眼。」這時，那些考古專家的竊賊們，卻開心地觀看那美麗的畫面；他們都張大了眼睛，欣賞那又奇妙、又神秘的一幕，口中還不斷地喊叫說：「美麗極了！美麗極了！」。說時遲，那時快，這個臉又立刻變回煙雲，先往上噴到空中，再回轉過來刺透他們、擊殺他們，將他們一個一個地碎屍萬段，置於死地。

在高天的神，不像人間製造的神明們，祂是聖潔的。烏西雅是個好王，他去世的那年，也就是烏西雅王駕崩的那年，以賽亞看到神聖的異像；整個過程充滿了戲劇性。雖然烏西雅的王位空下來了，但神仍坐在祂的寶座上，掌管著一切。地上的國歷經興衰，這些王國和政府雖然在歷史上出現了又消失，但神的寶座卻永不會動搖；祂的寶座仍然高高在上，接受一切的敬拜。烏西雅王的隕落，和神的屹立不搖，形成一個強烈的對比。地上國王的「榮耀」，總有一天會過去，要被埋葬，但天上君王的榮耀，卻一直要彰顯在整個聖殿中。

歷世歷代以來，神和祂聖潔的同在，配受一切地上和天上的敬拜。根據東正教的說法，圍繞在寶座四圍的撒拉弗，掌管著九個基路伯的合唱團隊，地位高於服侍神寶座的基路伯 (Keil 和Delitzsch)。撒拉弗和眾天使們一同高聲頌讚聖潔的神，由於不敢正視神所發出的榮耀，也不敢正視榮耀主的奇妙，所以他們都遮掩著臉和眼，並遮著腳，並且彼此高聲呼喊著說：「聖哉、聖哉、聖哉、全能的主。全地都充滿了他的榮耀。」既然聖潔是神的核心，更是神的屬性，我們平凡的人該如何去回應神的聖潔呢？

罪人需要先認罪

6:1 當烏西雅王崩的那年、我見主坐在高高的寶座上．他的衣裳垂下、遮滿聖殿。
6:2 其上有撒拉弗侍立．各有六個翅膀．用兩個翅膀遮臉、兩個翅膀遮腳、兩個翅膀飛翔．
6:3 彼此呼喊說、聖哉、聖哉、聖哉、萬軍之耶和華．他的榮光充滿全地。
6:4 因呼喊者的聲音、門檻的根基震動、殿充滿了煙雲。
6:5 那時我說、禍哉、我滅亡了．因為我是嘴唇不潔的人、又住在嘴唇不潔的民中．又因我眼見大君王萬軍之耶和華。(賽 6:1-5)

有一位牧師獨自走進教堂裡，這時整個教堂只有他一個人，他可以感受到神的聖潔，強烈到令人招架不住。於是他走到講台前，跪在祭壇的前面，開始搥打自己的胸膛，向神哭訴說：「喔，主啊，我真不是甚麼東西啊！」

過了片刻，負責音樂的牧師也走進了教堂，他同樣感受到神強烈的同在，當他看到跪在祭壇前的牧師，也走過去，跪在他的旁邊。當他跪下後，也開始搥打他的胸膛，說：「喔，主啊，我真不是甚麼東西啊！我真不是甚麼東西啊！」

就這樣，教會裏的牧師和職員們，都一個個地走進教堂。先是負責康樂的，然後是負責教育的，最後是所有的職員們，全都跪在祭壇邊，在全能神的面前，悲嘆地哭訴他們的不是。

過了一陣子，教堂的清潔工走進來，看到了這復興的景象，也趕忙跪到他們的當中，並開始搥胸，而且喃喃地自語說：「喔，主啊，我真不是甚麼東西啊！我真不是甚麼東西啊！」

正好在那時牧師抬起了頭，看見那清潔工正輕輕地頂了一下音樂的負責人，並且對他說：「嘿，嘿，看誰是那些『不是甚麼東西』的人！」

當人遇到聖潔的神時，回應往往不是歡欣、慶祝、激賞、鼓掌或稱許，這時最有可能的回應是警告、驚慌、恐懼、害怕、不安和虧欠。當你面對聖潔的神時，你的反應會是怎麼樣呢？你會說「美哉」，或者說「禍哉」呢？神的聖潔是祂的本質，和神的屬性是不可分的；在祂裡頭並沒有任何的罪惡、不純、污穢，甚至沒有一絲一毫的瑕疵或錯誤。祂的意念、作為和決定是百分之百的正直和完美。在祂並沒有一點點的缺失、不足或弱點。神是不能有污穢的，祂也不能和不潔淨的相處，祂更不能和罪惡相關聯。除了重複三次的頌讚：「聖哉，聖哉，聖哉」以外，撒拉弗沒有其他更好的方法來描述神的聖潔。這三次對神的重複頌讚，是首先出現在聖經裡的「重複」，對撒拉弗來說，這樣讚美祂的聖潔，不是多餘的，也不是煩瑣的，更不是驚恐的。

神在舊約中有九次被稱為「聖者」(伯 6:10，賽 10:17，40:25，43:15，49:7，結 39:7，何11:9，哈 1:12，3:3)，一次被稱為「雅各的聖者」 (賽 29:23)，有三十一次被稱為「以色列的聖者」 (王下 19:22，詩71:22，78:41，89:18，賽 1:4，5:19， 5:24， 10:20， 12:6， 17:7， 29:19， 30:11， 30:12， 30:15， 31:1， 37:23， 41:14， 41:16，41:20，43:3，43:14，45:11，47:4，48:17，49:7，54:5，55:5，60:9，60:14， 耶 50:29，51:5)。神是聖的，難怪在聖經新約中，就有一個被鬼附的人喊叫說，耶穌「是神的聖者」！ (可 1:24，路4:34)。

神在天上的顯現是極榮耀的，但不管對天上的受造物也好，或對墮落的罪人也好，祂的顯現都不是一個能夠欣賞的奇景。因為祂的顯現實在太明亮，而且太刺眼了，沒有一個受造物有辦法直接去注視祂的榮耀。事實上，祂榮耀的顯現反而對眼睛是一種折磨和損害，更何況墮落的人。因人心充滿了污穢、敗壞、罪孽、不潔和不純，當人遇到神的顯現時，便要無地自容了。

以賽亞幾乎說 (5 節)：「我滅亡了」，意思是說「我完了」、「我沒救了」、「我絕望了」、「我沒希望了」、「我沒救藥」或「我死定了。」「滅亡」的希伯來字在聖經中出現15 次，其中有14 次是和無助或無防禦能力的經文有關 (耶 14:17，哀 3:49，何 4:5，4:6，10:7，10:15，10:15，俄5，番 1:11)；這個字也翻譯成「荒廢」的城 (賽 15:1，15:1，耶 47:5) 和「死亡」的畜類 (詩 49:12，20)。這位先知知道他的一生很快就會過去–他可能被刀劍所殺，也可能因心臟病突發而過世，他知道罪人只有存潔淨的心才能與聖潔的神同在。人只能看到神的異象，不能面對面見到神，連摩西也不例外。雖然摩西是「耶和華面對面所認識的」(申 34:10)，而且耶和華還和摩西面對面說話 (出 33:11)，好像耶和華面對面和以色列人說話 (申 5:4) 一樣，但摩西並沒有親眼見到神。出埃及記 33:23 說到摩西得見神的背，卻不得見祂的面。我們要留意的是，申命記34:10是強調摩西被「耶和華面對面所認識」，而不是耶和華被「摩西面對面所認識」。

來到聖潔的神面前，人必發現自己的敗壞，覺得自己罪大惡極。人在神面前，羞慚地想把頭埋在沙土裏，或想找個山洞鑽進去，人的罪在神面前是無法隱藏的。人在神的面前，越發覺得自己的「不潔」。在舊約裏，以色列人有四種情形會造成「不潔」：首先是喫了不潔淨的動物，例如豬 (利 11:5)，接著是摸了死屍 (利 11:8，38)，再來就是摸了患漏症人身體的排洩物 (利15:5) ，最後就是患傳染病的，像長大痲瘋的 (利 13:15，13 : 44)。前面的三種通常是七日不潔淨 (利 12:1，15 : 14)，影響別人有限，但患麻瘋病的人卻傳染深遠，他們要對路過的人喊叫「不潔淨了、不潔淨了」(利 13:45)，好叫人迴避他們。以賽亞面對榮耀的神時，就好像一個患麻瘋病的人，只能喊叫說「不潔淨了」，因他看到自己的罪孽深重，也看到自己在神面前的不潔、不配和不義。也只有在神面前，他才會如此深刻地意識到自己的敗壞、難看和羞恥。

主願赦免潔淨

6:6 有一撒拉弗飛到我跟前、手裡拿著紅炭、是用火剪從壇上取下來的．6:7 將炭沾我的口、說、看哪、這炭沾了你的嘴．你的罪孽便除掉、你的罪惡就赦免了。(賽 6:6-7)

你認為最煩雜的家務是甚麼？一個網路的專欄作家說，他認為燙衣服是最麻煩的家事之一。其他討人厭的家事，有的說是割草，有的說是買菜，有的說是拿垃圾出去倒，有的則說是每天整理床，飯後洗碗盤。不過，不管是家人，或者是家長，或者是一些年輕人，都對這個問題有個共同的答案。這也是我常問妻子的一個問題：「你認為最煩雜的家事是甚麼？」她會回答說：「維持家中的清潔，特別是去清潔那些最難清潔的事。」

家當然跟宿舍不同。在家，我們必須不斷地吸塵，不斷地洗碗盤和鍋子，不斷地擦淨爐灶、清潔廚房地板，還有擦洗家裡最髒、也最難清理的廁所。當我洗碗盤的時候，我的妻子如老鷹一樣盯住我。她注意到我常很自然地忘記去洗在水槽以外的東西–包括爐灶上的鍋子或桌子上的電鍋，甚至於附近水槽的碗盤。她常抱怨說，我只會清洗在水槽裡的碗盤而已。

人心是世界上最難洗淨的東西。世上沒有一種肥皂、清潔劑或化學製品，可以洗淨我們內心的罪惡，也不能洗淨我們內心的固執和污穢。「洗淨」和「潔淨」雖然在意思上很相似，但在實際生活上卻是不相同。雖然兩者在生活上都是必需的，兩者都是繼續不斷的，並且兩者都是使事情煥然一新的，但洗淨是關乎東西和事物，潔淨是關乎心思和意念。洗淨是牽涉外在的事，但潔淨是涉及內心的事。特別是，洗淨是出於人的努力，潔淨是出於神的工作。舊約中的潔淨工作，通常是用水洗來處理一些小錯或間接的不潔 (利 15:5-18)；雖有時需要加上燔祭或贖罪祭 (利12: 6-8)；或用火 (民 31:23)；或用母牛的灰。至於一些較複雜的情況，譬如麻瘋病，處理的方式就要結合使用活鳥、香柏木、朱紅色線、牛膝草、素祭、贖愆祭、贖罪祭、燔祭和素祭 (利 14) 來進行。血代表生命，是主要的潔淨工具，它不但可以挽回人的罪，還可以除去人獻祭時禮儀上的不潔淨。(International Standard Bible Encyclopedia “Cleanse”)

這段經文有兩個有關「罪」的用字。第一個是從「avon」字根的「罪孽」(7節) 而來，意思是「彎曲，彎腰，扭彎，歪曲。」此字說明「罪」是人生的歪曲， 真理的歪曲，或是意圖的歪曲。另外一個字是「過犯」，這個字是有關人內心的狀況。(出自Vine’s Expository Dictionary of Biblical Words)

第二個字「罪惡」(7節) 或「chatta’ah」的意思是錯過街道，或擊不中目標。這個字提及人的行為。世上的人因這樣的忽略和虧欠，都得罪了神。人必須從他們的「罪惡」中回轉。什麼是從「罪惡」中回轉呢？乃是從偏離神的道路、從偏離神的生活方式和從偏離神的行為中回轉，走在神所指定的道路上 (王上8 : 35)。這個字首次在聖經出現是在創4:7，形容「罪就伏在門前．他必戀慕你。」

六章7節的「赦免」，在神學上是一個極寶貴的字。「赦免」的原文字「kaphar」在聖經中出現了100次，70次翻譯成「贖罪」或「贖」，9次翻譯成「赦免」或「得赦免」，6次翻譯成「潔淨」，各有一次翻譯成「抹上」(創 6:14)，「解」(創 32:20)，「饒恕」(代下 30:18)，「止息」(箴 16:14)，「廢掉」(賽 28:18)，以及「除掉」(賽 47:11)。當神吩咐挪亞建造方舟的時候，祂也指示他要分成一間一間的，並要抹上「kaphar」松香；讓建造者去想一想其中的意義吧!「贖罪」並不是說就沒有罪的出現，而是說罪被遮蓋了。一個人得救贖，並不是說他從此脫離罪惡了，而是說他的罪有了遮蔽。

從神學上來說， 罪人 的「罪」被饒恕和挽回，不是說罪人就不會再犯罪了，或者說罪人的罪被赦免後，和罪就毫無瓜葛了。屋主知道他們一天清潔了廚房、房間和廁所後，以後就不用再做了，是嗎？當然不是，有些家庭每天都要打掃他們的地板，每星期和每個月都要再吸塵。

同樣地，「除掉」的意思是移開、拿走或扭轉，但這不是永遠的。如果是這樣，人就不用擔什麼責任。亞倫一年一次，要在祭壇上行贖罪之禮 (出 30:10)。他把兩手按在羊的頭上，承認以色列人諸般的罪孽、過犯，就是他們一切的罪愆，把這罪都歸在羊的頭上。他再藉著所派之人，將羊送到曠野去 (利 16:20-22)，象徵以色列人的罪愆被移開。

僕人需要受差派

6:8 我又聽見主的聲音說、我可以差遣誰呢、誰肯為我們去呢．我說、我在這裡、請差遣我。6:9 他說、你去告訴這百姓說、你們聽是要聽見、卻不明白．看是要看見、卻不曉得。6:10 要使這百姓心蒙脂油、耳朵發沉、眼睛昏迷．恐怕眼睛看見、耳朵聽見、心裡明白、回轉過來、便得醫治。6:11 我就說、主阿、這到幾時為止呢。他說、直到城邑荒涼、無人居住、房屋空閒無人、地土極其荒涼．6:12 並且耶和華將人遷到遠方、在這境內撇下的地土很多。(賽 6:8-12)

有一部電影叫做「矛之终结」（The End of the Spear，又譯「矛尾」），劇中重新提到在現代宣教史上的一個傳奇故事。這電影敘述在五十年代的時候，有五個傑出又能幹的年輕人，將他們的生命奉獻在宣教上。他們為了到一個陌生的地方宣教，把他們的家庭從原來熟悉的地方連根拔起。他們學習一個新的語言，等待著有朝一日傳福音給瓦歐達尼族 (Waodani)；這個族是厄瓜多爾（Ecuador）最狂暴的部族之一。他們嘗試著和這個部族接觸，給這個部族禮物和信息，想盡辦法跟他們做朋友。可是這些年輕的宣教士，在和這些族人會面時，卻悲慘地被殺死；喪命的包括有名的Jim Elliott。

所有的宣教士，除了一位剛結婚二個月外，都留下傷心的寡婦和幼小的兒女。電影裡講到史蒂夫（Steve），他是被害的宣教士Nate Saint 的兒子，又是當年在他父親被殺的現場中年紀最大的一位孩子。史蒂夫決定在 1995 年返回亞馬遜河，接替他阿姨的工作。這位堅強的阿姨拉結（Rachel），以驚人的勇氣，繼續不斷地向那殺死他兄弟的族人傳福音，帶領他們信主；他的兄弟就是史蒂夫的父親。

電影中最感人的情節，就是當年才五歲的史蒂夫，悲痛地為他父親的喪命哀哭，也為這些宣教士朋友和英雄們哀哭。後來史蒂夫解釋說：「當我還是小孩子的時候，爸爸是我的宇宙。我知道當我長大以後，我要像我爸爸一樣。」(“End of the Spear Story Bridges Murder, Brings Love, Reconciliation” Christian Examiner Feb. 2006)

史蒂夫的爸爸被殺四天以後，他媽媽把他帶到房間裡對他說：「史蒂夫 ，我的孩子，你爸爸不會再回來了。」在電影裡，那個孤獨的小男孩，絕望且無助地大聲哭號：「沒有用的！」這些宣教士和家屬們，想盡辦法和當地人做朋友，盡可能地去親近他們，並且為著他們失喪的靈魂，時時想贏取他們歸回基督。可是，最終孩子們卻失去了父親，不但感到死亡的陰影迫在眉睫，還要擔心他們的前途茫茫，不知所措。

我常笑那些浪漫地想看神奇妙的出現，和親耳聽到神向他們說話的人。我總是說神可以默默地跟你說話，只要你肯定祂不是用啟示的方式向你講話，像聖女貞德(Joan of Arc) 式的經歷！看到神的異象，或聽到祂使者的聲音，所帶來的不是一種超然的感覺，也不是一種喜樂的慶祝，更不是高聲的歡唱。這種經歷所帶來的後果，會使人嚴肅地反省和徹底地認罪。神不會戲劇性地出現，就為了給你出人預料的安慰或平安，而是為了帶來出人預料的要求或挑戰。參與者的生活會有改變，神差他們來改變這世界。他們如今不再是觀眾，而是演員；不是等著被侍候，而是等著被差遣；不是挽救自己，而是犧牲自己的生命，像先知以賽亞一樣–傳說中的以賽亞是被鋸子鋸死的。

神啟示的結果，是給人帶來特別的託負。其實，神並沒有委任以賽亞什麼，祂只是給以賽亞一個邀請，以賽亞卻很樂意地回應了。以賽亞說：「我在這裡」。「我在這裡」這句話在希伯來文是一個字，這個字是「hinini」，或是「看哪，我。」這句話通常表示一個人的確知、絕對的奉獻和完全的留意。其他兩個類似「hinini」的回應，一個來自亞伯拉罕 (創 22:11)，當他要拿刀向以撒下手獻祭時，回應了天使的呼叫。 另一個是來自摩西 (出 3:4)，當他看到燃燒的荆棘時，向神作了回應。

以賽亞真不敢相信神對他說的話。他要被差派到一些只能聽見，但是卻不能明白，能看見，但卻不瞭解他為什麼而來的人中間。他們真是一些硬著心、掩著耳、閉著眼的人，他們不能與以賽亞產生共鸣。神啊，你真會開玩笑。這真是一個天大的笑話。神的委派確是一個值得研究的對比，是在傳福音上的矛盾，或者是徒然的努力，都催逼我們去深思。神帶著警告來差遣以賽亞，祂說：你好像是對牆說話。你會講到嘴酸牙歪，但人會把你看成好像沒這個人似的，人甚至會覺得你說的是耳邊風，或把你看作心中的一根刺、眼中的一個釘。你還要去宣教嗎？你所說的話將會被認為是令人痛恨的話，你的信息將會被認為是令人痛恨的信息，你所差派的使者也將會被認為是令人痛恨的使者。

結語