Sunday, December 22, 2024

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危機:萬惡之根與結局

萬惡之根與結局 (以西結書 28:11-19)
整理:賴瑞珍

911事件之後的最大贏家沒有親身出現領取獎品。更奇怪的是,當戰爭或災難爆發後,人們不再注意、責怪或挑戰這個贏家。那位贏家不是一個塔利班官員、阿凱達戰士、自殺炸彈攻擊者。布希總統沒有不管他死活都要搜捕他;美國沒有以懸賞二千五百萬美元現金拘捕薩達胡珊的酬勞給通報他下落或躲藏的地點;美國拘捕逃亡者電視節目也沒有在電視上播放他的照片。他是誰?最大的贏家無疑是魔鬼撒但。他似乎告假,沒有現身,而世界的人民反而彼此攻擊和告狀。

對阿拉伯人來說,美國是最大的撒但, 以色列是小撒但。對美國人來說,希特勒是撒但的化身。老布希總統在九十年代拿薩達胡珊與魔鬼相比。

聖經有兩段經文特別提到魔鬼的來源、墮落,和審判。以西結書 28章尤其給我們最清楚有關撒但的理解;以賽亞 14 章是另一段經文。解經家拉爾夫‧亞歷山大(Ralph Alexander) 在解經者聖經註釋中 (Expositor”s Bible Commentary) 說以西結書28章是聖經中最難解釋和明白的經文,主要的問題是主題人物身分的爭論,他的三種可能性包括魔鬼、人類,和推羅王。然而,許多讀者從以西結書 28章11-19節中或許看不到魔鬼的描述。最可能的答案乃是推羅王的起起落落正好象徵撒但的衰敗,以及這段經文重述和重演魔鬼的命運。

推羅是個引人注目、令人驚嘆、水源充分的海岸城市,位於以色列的西北方向。那城市的特點乃是它有一部分在離岸邊不遠的島上,另一部分在陸地上。聖經說推羅是「堅固城推羅」(書 19:29)。 國際標準聖經百科全書 (International Standard Bible Encyclopedia) 記錄那城市在陸地有個 150 英尺高的城牆保護它。推羅以其肥沃的土壤、繁忙的港口,和浩大權勢而著名 (結 27: 3-7)。

魔鬼原來是什麼身分?神為什麼拒絕牠?神何時會完成祂對魔鬼的審判?

撒但迷人但卻被造而已 (Satan was a Captivating but Created Being)
28:11 耶和華的話臨到我說、28:12 人子阿、你為推羅王作起哀歌、說、主耶和華如此說、你無所不備、智慧充足、全然美麗。28:13 你曾在伊甸神的園中、佩戴各樣寶石、就是紅寶石、紅璧璽、金鋼石、水蒼玉、紅瑪瑙、碧玉、藍寶石、綠寶石、紅玉、和黃金、又有精美的鼓笛在你那裡.都是在你受造之日預備齊全的。28:14 你是那受膏遮掩約櫃的基路伯.我將你安置在神的聖山上.你在發光如火的寶石中間往來。(結 28:11-14)

一位剛信主的年輕的女人因一件急事尋求牧師的意見。信主之前她生活的重心是注重最新的美容秘密、摩登時裝,以及最佳的減肥計畫。

那女人說:「牧師,我需要你給我忠告能勝過纏人的罪惡。」牧師問:「孩子,你的問題是什麼?」那年輕的女人不好意思承認說:「我犯了虛榮的罪。我每天兩次看著鏡子告訴自己我有多麼令人吃驚的美麗。可是我沒辦法。這是毫不屬靈的壞習慣。如今我找到了神,我知道我不應該這樣活下去。你可以為我禱告嗎?」

那牧師轉向她,好好看了她一下,回答說:「親愛的,我有好消息。那不是一項罪 ── 那只是一個誤會。」

有句話說:「魔鬼以美貌去吸引年青人,以黃金去吸引守財奴,以權力去吸引有野心的人,以異端去吸引學者。」

撒但自己的入迷有三:美貌、閃亮的燈光,和高品物質的享受。其實最令魔鬼吸引、戀慕、著迷,和相思的不外牠自己。牠不需要化裝或修補,任何配角支持或觀眾迷戀;牠只需要源源不斷的鏡子就夠了。當然,最景仰、宣揚,和相信魔鬼的乃是他自己。

原來,魔鬼是天堂的名人或天際的超級巨星。牠所著迷的是名聲、虛榮和權力。最初,牠是「遮掩約櫃的基路伯」(14,16節),身帶突出的特質。牠「無所不備」(12節) 及「智慧充足」,甚至「智慧」的所羅門王 (王上 4:30) 和其他人的實用智慧 (王上7:14) 也不及牠。撒但的智慧被認為是「充足」的 (12節),不僅僅是「充滿」了智慧,這兩個字在原文稍有分別。

然後,撒但的美麗被經文、歌唱、詩詞頌不絕口。他的美麗在希伯來歌曲裏是「全然美麗的」(結 27: 3,4,11) 和「成全的美麗」(結 28:12) 。沒有人比祂更美麗完全,甚至「容貌甚美」的王后瓦實提都比不上 (斯 1:11)。此外,魔鬼佩戴各樣寶石 (13節) ,牠滿身黃金!神給牠天使當中最高的稱讚。「受膏」(14節) 的原文字來自彌賽亞的根字 (賽 61:1)。

儘管如此,經文兩次描述撒但是「受造」的 (13,15節)。撒但不是創造主,牠沒有神的屬性、不是自有永有的,也沒有「無中生有」的能力。牠是被神所塑造、形成和命令出現的。魔鬼沒有「憑一句話」,「憑著意志」或「自我進化」使自己出現。牠所有的都是賜給牠的。「安置」(14節),「倒在」(17節) 以及「變為」(18節) 都是「賜」的原文字,對比牠在墮落前、墮落時,與墮落後的景況。撒但的角色乃是護衛的天使,牠被安置在神的聖山上,負責在發光如火的寶石中間往來 (14節)。雖然魔鬼有些能力,但牠絕非無所不能、無所不知,或無所不在。相反,牠妒嫉和渴慕神的大能、知識,和主權。

撒但自負而且非常狡猾 (Satan was a Conceited and Cunning Being)
28:15 你從受造之日所行的都完全.後來在你中間又察出不義。28:16 因你貿易很多、就被強暴的事充滿、以致犯罪、所以我因你褻瀆聖地、就從神的山驅逐你.遮掩約櫃的基路伯阿、我已將你從發光如火的寶石中除滅。28:17 你因美麗心中高傲、又因榮光敗壞智慧、我已將你摔倒在地.使你倒在君王面前、好叫他們目睹眼見。(結 28:15-17)

19 世紀蘇格蘭牧師亞歷山大懷特 (Alexander Whyte) 曾經邀請一個年輕、能幹、傑出的傳道人到他愛丁堡的教會替他講道。當年輕的傳道人站立預備證道的時候,教會的聽眾很興奮有機會聽到那年輕有為的傳道人,對他抱著甚大的期望。

但是,這位被邀請的講員走到講台前的時候,他的惡夢發生了:他的頭腦一片空白,說不出話來,也想不出要說什麼。沒有人預期到這個場面,對牧師來說十分尷尬,對教會來講也很震驚。會眾沉默安靜地看著那悲傷的傳道人無聲地從講台走下來,雖然他試過幾次再講話,卻都失敗了。

那沮喪的年輕人私底下跟老練的懷特牧師吐露心聲,「我什麼地方出錯了,牧師?」懷特溫和緩慢地,但是誠實地跟他說:「老弟,如果你上去的樣子好像你下來的樣子,你就會有更大的機會下來好像你上去的樣子。」(Adapted, Eric Alexander, 1985 Keswick Convention “Giving God the Glory” STL Publications)

你知道在聖經裡誰犯了第一個罪?亞當和夏娃不是聖經裏第一個犯罪的。誰在聖經中第一個犯了罪,而且最惡的罪是什麼?是撒但,而牠的罪是驕傲。亞當和夏娃的違背神不是他們自己的創意,不是他們自身想到的。撒但最喜歡的工具不是灰心、不信,或財富,牠在伊甸園最喜歡、最有力、最熟悉的試探人的工具,是拿「如神」一樣的胡蘿蔔在夏娃眼前搖晃:「你們不一定死,因為神知道,你們喫的日子眼睛就明亮了,你們便如神能知道善惡」(創 3:4-5)。 驕傲在原文上是個動詞,意思是「抬起、高舉、飛翔」,形容我們的心想要高飛到極高之處、前所未有的地位。驕傲的人不願腳踏實地,相反的,他的頭在雲中,鼻子在空氣裏。撒但的心自豪、自高、且高舉提升到極高的地方。中國人描繪一個驕傲的人眼睛長在頭頂上,不是臉上。驕傲是一個掩護、隱藏、看不見的地下操作,導致魔鬼的墮落。

心高氣傲如何導致撒但墮落以及君王的淪亡呢 (代下 26:16,32:25)?神創造撒但為無比、完全、沒有缺點或瑕疵的 (15節),但是在牠裡面邪惡被發現或「察出不義」。「不義」(15節) 一詞在 以西結書跟其他書本不同的分別,乃是「不義」不是指內心的狀況,而是外表的犯罪行動。除了28章,同樣的字在以西結書裡的翻譯是「罪」或「罪孽」(結 3:20,18:18,24,26,33:13,15,18)。神造撒但沒有瑕疵,但一旦牠被發現心中私存野心,公開反叛,就查出牠的「不義」。原本安靜不作聲的「不義」,引導出無恥和激烈的反抗 ──牠積極主動的向神犯罪──「因你貿易很多,就被強暴的事充滿,以致犯罪」(16節)。以西結是所有先知中最嚴重地責難驕傲的先知 ── 共10次,光是推羅就被提及三次 (結 28:2,5,17)。

提摩太前書 3:6 說自高自大就是魔鬼的網羅,導致牠的敗壞。而那些驕傲的人會像魔鬼一樣落入相同的審判。全然美麗、充滿智慧,又光輝燦爛的撒但變成了驕傲的化身和象徵。牠憑什麼驕傲?牠因美麗心中高傲,又因榮光敗壞智慧 (結 28:17)。魔鬼的美麗下走為虛榮,牠的智慧導致牠認為自己無所不知,他的華麗使牠成為一種炫耀或嘩眾取寵。約翰一書 3:8 說:「魔鬼從起初就犯罪。」魔鬼的暴力與殘酷,暴政和壓制接下來在挪亞時代出現,招致神的憤怒和毀滅 (創 6:11-13)。

撒但該罰更是已經定罪 (Satan is a Culpable and Condemned Being)
28:18 你因罪孽眾多、貿易不公、就褻瀆你那裡的聖所.故此、我使火從你中間發出、燒滅你、使你在所有觀看的人眼前、變為地上的爐灰。28:19 各國民中、凡認識你的、都必為你驚奇.你令人驚恐、不再存留於世、直到永遠。(結 28:18-19)

廣受人尊重的蓋洛普調查組織 (gallup.com) 在21世紀來臨時曾做過民意調查,去估計人對相信神、天堂、天使、地獄和魔鬼的意見。回應的人中,極高的 90%表示他們相信神的存在,83%說他們相信天堂的存在,79% 相信天使的存在。

當回答地獄和魔鬼的問題時, 71% 說他們相信地獄是真實的,而 68% 說他們相信魔鬼的存在。

撒但是神無法原諒、不願悔改,和已被擊敗的敵人。雖然牠是優秀的,但牠不是無罪的;牠是壯觀的,但滿是驕傲;牠令人驚嘆,但卻嗜權如命、因權腐敗,狂抓權力。牠的真面目是不受馴服的野獸、假慈悲,並與同謀在地獄、等候審判 (彼後2:4)。即使猶大都能被饒恕,但撒但不被寬容。

19節用原文「恐怖」這字來形容魔鬼可怕的下場。第一個恐怖分子撒但將經歷地上最後一個驚恐 (結 26:21,27:36),也是惡人都必同樣經歷的驚恐 (詩 73:19)。撒但會因牠罪孽的眾多、嚴重、與廣泛被神審判 (18節)。神不但將牠撤開,還要將牠從牠的位置驅逐趕出;不但要將牠拔除、扔擊在地上 (17節),還要使牠作眾人的警惕 (18節)。

撒但儘管擁有充足的智慧,但牠不能預知將來。牠不但不是無所不知,更沒有先見的能力,牠所得的只是二手資料。魔鬼和牠的邪魔不曉得神下一步的計畫,也不相信神的啟示。牠的謀略、判斷力,和看法都是有缺陷的。令牠最開心、卻也令牠最失敗的,是主耶穌•督被釘在十字架上。歌林多前書 2:7- 8說,這世上有權有位的人沒有一個知道神隱藏的奧秘的智慧,這奧秘在創世以前就命定了,為了使我們得榮耀。倘若他們知道,就不把榮耀的主釘在十字架上了。

啟示錄記載魔鬼再一次的挫敗,牠敗在天使米迦勒的手中 (啟 12:7)。以西結書記載撒但第一次被審判時被火燒成爐灰 ──是由內向外,不是由外向內 (18節「火從你中間發出」,但在啟示錄20:10記載牠在末日將被扔在硫磺的火湖裡。撒但的來源和命運與火有關 (14,16,18節)。厭惡在發光如火的寶石中間往來的魔鬼 (結 28:14), 將被扔在大約 832 華氏度或444攝氏度的硫磺火湖裡 (水的熔點是100攝氏度)。有人說華氏832度是硫磺溶解的溫度。事實是,撒但不僅僅是第二舵手,牠的資料亦是二手的,而且牠不會有第二次機會。

結論:感謝神,神跟人有一個密切的關係是天使所沒有的。一個對天使叛變的理論是他們跟神沒有相交的關係,也沒有愛神的能力。他們是神的僕人,而從不是神的兒女。他們雖然是奇妙的造物,但不是神愛的對象。

有人說:「害怕敵人的力量使我們不戰而敗。」惡者無法害我們 (約一 5:18)。你是否順服神,抵擋魔鬼呢 (雅 4:7)?你是否曉得牠的詭計 (林後 2:11)?你是否給魔鬼留地步 (弗 4:28)?有句話說:「遠離邪惡和一切看似邪惡的事。」撒但的命運和終局已定了。耶穌基督顯現出來是為要除滅魔鬼的作為 (約一 3:8)。神快要將撒但踐踏在我們腳下 (羅 16:20)。基督徒將要踐踏牠!你是否盡了你的責任,打開世人的眼睛,使他們離開黑暗進入光明,脫離撒但的權勢轉向救他們的神,使他們得蒙赦罪呢(徒 26:18)?

小組討論問題:
現代社會的人是否相信魔鬼的存在?為什麼? 撒但是否完美?牠在那方面完美,那方面不完美 (12節)? 天使從何而來, 撒但的權勢又如何來? 你如何形容天使的勢力? 天使的工作角色是什麼 (13至14節)?神創造牠們的原意為何? 「全然美麗」的受造物怎會察出不義呢 (12節) ? 魔鬼如何從恩典中墮落 (16節)?後果是什麼? 驕傲是什麼 (17節)?它如何表現 (17至18節)? 撒但最怕的懲罰是什麼?有何用途 (18節)?牠墮落的命運 (18節) 與牠最終的滅亡與有什麼相同,為如何更嚴重 (20:10節)? 魔鬼是否掌握未來?你如何描述撒但的存在,力量和職權?為什麼與魔鬼相交會帶來痛苦的損失和最大的損失? 你是否害怕魔鬼?這是聖經的真理嗎?基督徒有何選擇?

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