聖經中的夫婦:有福同享,有難同當

聖經中的夫婦

有福同享,有難同當 (創世記12:4-5,10-13:1) 1

有時,有信心的人在最關鍵的時候也都會失去勇氣,放棄立場,並且背棄承諾,於是做了愚蠢的決定,便在過程中受盡苦楚。阿伯拉罕,所有相信之人的父(羅4:11),有一次若非神的信實,缺乏信心的他幾乎失去他的家庭。有人說:「人生有三件事情可造就一個男人:殷勤、誠實和委身。」假如這是真的,亞伯蘭確實是失敗地很難堪。他在不穩定或不明朗的經濟時期,無法堅持到底,他對鄰居和外地人不老實,而且在面對或虛或實的威脅時,沒有顯出對妻子的委身。

有人說:「絕望的時候必需採取絕對的手段」,但是我有不同的看法。絕望的時候不一定非得走向欺騙、不忠和詭詐的路徑不可。

已婚夫婦如何走過絕望的時刻?如果正缺乏財富、資源以及後路的時候,又該怎麼辦?他們到底應該如何行,才能維繫整個家庭?

絕望時需有頑強的決心
(Desperate Times Call for Dogged Determination)

12:1耶和華對亞伯蘭說:「你要離開本地、本族、父家,往我所要指示你的地去。2我必叫你成為大國。我必賜福給你,叫你的名為大;你也要叫別人得福。3為你祝福的,我必賜福與他;那咒詛你的,我必咒詛他。地上的萬族都要因你得福。」4亞伯蘭就照著耶和華的吩咐去了;羅得也和他同去。亞伯蘭出哈蘭的時候年七十五歲。5亞伯蘭將他妻子撒萊和姪兒羅得,連他們在哈蘭所積蓄的財物、所得的人口,都帶往迦南地去。他們就到了迦南地。(創12:1-5)
10那地遭遇饑荒。因饑荒甚大,亞伯蘭就下埃及去,要在那裏暫居。(創12:10)

有句話說:「我們的痛苦不比放棄後的空虛更難過。」

每對夫婦都有享受幸福與遭遇不幸的時候,沒有例外。《今日美國報》在幾年前 (11/14/95) 曾有一篇文章揭露:許多人認為在家庭中直到如今仍然存在之最難應付的事情,其中26%的受訪者認為「財務」是最難處理的事情;21%覺得「家人的時間表」是最大的問題;20%責怪「與家人和朋友的溝通」是最難應付的;17%歸罪於「家務和雜務」的混亂;17%則認為是「其他事項」。

亞伯蘭和撒萊在迦南定居之後,外部和內部的壓力很快便臨到他們。起初,亞伯蘭和他的家眷與僕人們順利到達該地方,但是饑荒 (10節) 襲擊他們。饑荒是一個環境和農業的衰退和溶解。亞伯蘭對神的旨意、帶領和供應的信心,竟受挑戰而搖動。迦南才是應許之地,埃及不是。他們應該住在迦南 (5節),可是住下來之後,第一次遇到麻煩的亞伯蘭和撒萊,卻驚慌地逃到埃及去避難 (10節)。「饑荒甚大」這希伯來文句的中文翻譯並不太理想,它應該譯為「大饑荒」。饑荒的確是「大」,但不是「甚大」(10節);原文沒有強調那「甚」字,其實「嚴重」比「甚大」的翻譯更好。下一次這種環境嚴重的打擊出現在創世記43:1,描寫約瑟時代的早期饑荒相當嚴重,但這還不算最糟的情況,最嚴重的饑荒發生在創世記47:13,「饑荒『甚大』、全地都絕了糧、甚至埃及地和迦南地的人、因那饑荒的緣故、都餓昏了」。到了雅各和約瑟的時代,希伯來文的「甚」字描述了雅各一家遭遇最嚴重的饑荒,而亞伯蘭時代所受的饑荒並不是最嚴重的;雅各和家人在發生最絕望的「甚大」饑荒時,才搬到埃及,但是亞伯蘭和撒萊遇到「大」饑荒,就失去信心而轉身逃走。

這次的饑荒對亞伯蘭和撒萊而言,是前所未有的嚴重考驗。神已稱讚了亞伯蘭,並應許賜這地給他的後裔 (創12:7),這位族長的回應就是築了兩座壇 (7-8節) 來做紀念,表達敬意,落個記號。可是,亞伯蘭確實只想在順境的時候待在迦南,而在逆境或缺乏的時刻逃到埃及。當亞伯蘭在哈蘭時,神特別吩咐他 (1節):「你要離開本地、本族、父家,往我所要指示你的地去。」之後抵達迦南時,神再次又對他說:「我要把這地賜給你的後裔。」(7節) 在饑荒襲擊的時候,神對亞伯蘭並未有任何的指示,但是亞伯蘭卻以為神「默許」他離開。有趣的是,饑荒對他們的威脅似乎比迦南人對他們的威脅更勝 (6節);當地人不能嚇走亞伯蘭,但是饑荒卻把他給嚇跑了 (7節)。

老邁的亞伯蘭 (4節) 可能認為要他這樣高齡的人留下來,也未免太過分了。亞伯蘭憑著自己個人的聰明,並自己求生的本能作判斷,他的決定是出於害怕,而不是出於信心。他沒有尋求神的同在、旨意和帶領。雖然聖經學者柯德納 (Derek Kidner) 覺得在此階段,神子民把埃及當作禁地是不切實際的;然而,他說:「在饑荒時,鄰近的埃及受尼羅河氾濫的地區看起來是神的護佑。但是亞伯蘭並沒有停下來詢問神,便按自己的意思往前去,他考慮了一切的情況卻忽略向神禱告。」2 埃及的草地看來的確是更加青翠。亞伯蘭決定讓自己來選擇,他對神的信靠因而有所保留。況且,要說服自己相信這是一個無私的抉擇倒也不難,因為他所做的一切都是為了其他人,包括家人和僕人們,於是他很自然地就這麼想了。

絕望時需有可靠的品格
(Desperate Times Call for Dependable Character)

12:11將近埃及,就對他妻子撒萊說:「我知道你是容貌俊美的婦人。12埃及人看見你必說:『這是他的妻子』,他們就要殺我,卻叫你存活。13求你說,你是我的妹子,使我因你得平安,我的命也因你存活。」14及至亞伯蘭到了埃及,埃及人看見那婦人極其美貌。15法老的臣宰看見了她,就在法老面前誇獎她。那婦人就被帶進法老的宮去。16法老因這婦人就厚待亞伯蘭,亞伯蘭得了許多牛、羊、駱駝、公驢、母驢、僕婢。(創12:11-16)

亞伯蘭是個自私的人,該說話的時候也不說,也不為妻子或法老而開口。他的害怕是情有可原的,但是他的自私自利卻無可饒恕。他自以為聰明地要求美麗的妻子撒萊裝作是他的姐妹。其實,撒萊是亞伯蘭的妻子,亦是同父異母的妹子 (創20:12),但是她確實是亞伯蘭的合法妻子,妹子只是技術上的稱呼而已。希伯來文的「美」字(11、14節) 也用來描寫拉結 (創29:17)、亞比該 (撒上25:3)、兩位他瑪 (撒下13:1,14:27)、亞比煞 (王上1:4) 和以斯帖 (斯2:7)。亞伯蘭那時已是75歲 (4節),撒萊比他年輕10歲 (創17:17),竟然是一位令人神魂顛倒的65歲女士!亞伯蘭的計算從開始就有問題。他不僅未珍惜他的妻子,他根本不知道他妻子的價值。其實撒萊不單美麗,她在埃及人的眼中是「極其美貌」的 (14節)。撒萊不僅是舊約裡的七大美人之一,她甚至是美人中的上乘。只有撒萊和亞比煞 (王上1:4) 在七位之中有「極其美貌」的資格,然而亞比煞 (王上1:2) 只在年輕才極其美貌,但是撒萊在年老時仍極其美貌。

從一開始,亞伯蘭就猜測埃及人會喜歡撒萊,那麼他的性命難保。第12節應該在句首加上「當」字,而非「若」字,於是翻為「當埃及人看見你必說」。原文有兩句希伯來話:「將會」(And it will be) 和「那」(that)。亞伯蘭沒有懷疑或假設事情的發生,也不省察自己如果沒有撒萊,將要如何生活,甚至不必推測埃及人對他太太的反應 (埃及人在原文是複數)。對於「你的妻子或你的生命?」這種具威脅性之問題的答案,他是心知肚明的;惟一不知的就是誰會帶走她。第12節顯示他預料到埃及人會「看見」他的妻子,也會有話「說」,甚至如果知道她已婚的話,會對她丈夫做什麼。當情況不妙的時候,亞伯蘭不會反擊或說任何支字片語,就會讓外人奪走他的妻子 (15節)。真可悲!當時,亞伯蘭面對這種危機,還可能做撒萊的英雄,一起勇敢地面對迦南的饑荒。其實,移居到埃及比逗留在迦南更可怕;人心裏的饑荒比應許地的饑荒更加絕望。

不管有意或無意,當亞伯蘭對太太說:「求你說,你是我的妹子,使我因你得平安,我的命也因你存活。」時,他的預言就完全應驗了 (13節)。希伯來文動詞「得平安」這個字,就在最可疑又令人感到好奇的場和下再次出現了,因為法老王真的使亞伯蘭的生活「得平安」,也就是第16節中希伯來文「厚待」的這個字,所以亞伯蘭得了許多牛、羊、駱駝、公驢、母驢、僕婢 (16節) -如今,除了妻子什麼都有了。換句話說,他有法老王所有的一部分,但是法老王卻擁有他的一切。他在物質上是更富裕,但是生命卻更貧窮,而且家裏甚為空虛。他下了很大的賭注,卻失去一切。可以說是法老王讓亞伯蘭富裕,也可以說是亞伯蘭自己幫最大的忙,才得以富裕。

絕望時需有尊嚴的回應
(Desperate Times Call for Dignified Response)

12:17耶和華因亞伯蘭妻子撒萊的緣故,降大災與法老和他的全家。18法老就召了亞伯蘭來,說:「你這向我做的是甚麼事呢?為甚麼沒有告訴我她是你的妻子?19為甚麼說她是你的妹子,以致我把她取來要作我的妻子?現在你的妻子在這裏,可以帶她走吧。」20於是法老吩咐人將亞伯蘭和他妻子,並他所有的都送走了。13:1亞伯蘭帶著他的妻子與羅得,並一切所有的,都從埃及上南地去。(創12:17-13:1)

當亞伯蘭拒絕為撒萊說話作主的時候,此時也只有神的介入能捥救亞伯蘭和撒萊。為了保護撒萊,耶和華降大災與法老和他的全家 (17節)。這是希伯來文裏唯一的「大災」或「大瘟疫」的記載。即使摩西時代在埃及所出現的災 (出11:1),也還不如這位法老所經歷的「大災」更嚴重 (摩西時代也只不過是「災」而已)。可憐的撒萊被亞伯拉罕用來交換貨物、家畜和僕人,而亞伯蘭卻消極地不採取任何行動。其實撒萊不是受邀請,而是被「取來」的 (19節);她不再是一個國外來的貴客,而是外地來的妻子;她不是暫時受邀的客人,而是宮殿裏的妾被「強取而來」。況且,她那軟弱、被動、膽小又無助的丈夫不管怎樣都沒打算回去救她。亞伯蘭沒有計劃去爬城堡、綁著繩子、把美人撒萊救出去。可以說他真的把自己的妻子犧牲在自衛的祭壇上。經文記載撒萊是「他的妻子」四次 (5、11、12、20節),「亞伯蘭妻子」一次 (17節) 及「你的妻子」兩次 (18、19節),這與亞伯蘭稱撒萊是「我的妻子」形成對比 (13、19節)。令人難以置信又很諷刺的是,法老王的表現比信心之父來得更可敬又更正直。請留意,法老王根本沒有威脅亞伯蘭「你的妻子或你的生命」;亞伯蘭自願意提出「我用我的寶貝交換你的財寶」的計畫。

此外,即使在亞伯蘭還一無所知的時候,法老已自知惹了神的忿怒。法老必須要明白在自己國家裡到底出了什麼麻煩,並定下一個結論。經文告訴我們,當亞伯蘭有機會大聲說話的時候,他什麼都沒表示。甚至,法老還傳喚了亞伯蘭;亞伯蘭並沒有請求召見。正如同俗話說:「不承認錯誤是更大的錯誤。」

雖然撒萊不像亞伯蘭犯罪,但並不代表她是無辜而毫無過犯。有人留意到:是撒萊向法老撒謊,而不是亞伯蘭撒謊;亞伯蘭是主謀,而撒萊是共謀!可悲的是,他們在埃及所取來的一個僕婢 (16節) -埃及人夏甲,一直都是撒萊肉體的刺,她也與撒萊爭風吃醋,造成家庭與財產間的競爭與威脅。他們欺騙的謊言所造成的後果至今都無法收拾。夏甲會替撒萊給亞伯蘭一個兒子-以實瑪利,也就是阿拉伯人的父 (創25:12-13),直到現在,以色列人 (撒萊的後代) 和阿拉伯人之間仍有不斷的強烈衝突與不睦。

結語:海倫‧凱勒 (Helen Keller) 說:「躲避危險並不比直接面對危險來得安全。」另外,她又說:「人的品德不是在平靜和安寧中產生,只有透過受苦的經歷,人的靈魂才更剛強,雄心得到鼓勵,並達到成功的目標。」你是否對你的配偶忠貞、專一、真實且忠心呢?千萬不要做對不起配偶的事,也不要把配偶當做籌碼而妥協,更不要試探神。神要丈夫做一家之主,做出敬虔而討神喜悅的決定,而妻子要成為丈夫的幫助,提醒他要效法基督,不是學習自己或對方的樣式。男士們,你是否委身做一個正直、勇敢和敬虔的人,成為神精心塑造的好丈夫呢?

第二課 查經問題

討論:你的家庭曾遭遇危機以致你 (或配偶) 必須作出犧牲嗎?是自願犧牲還是按一方要求?

研經:創世記12:4-5, 10 – 13:1創世記12:10-20
Who 何人:列出人物── 誰是關鍵人物? 他們的關係如何? What什麼:亞伯蘭對妻子撒萊的要求是什麼? 你認為對嗎? Where何地:亞伯蘭走過那些地方? 應許之地在那裡? When 何時:這事發生在何時? 在亞伯蘭人生那一階段? 神何時介入 (intervene)? Why 為何: 亞伯蘭為何到埃及去? 亞伯蘭為何要求撒萊認作他的妹子? 合情合理嗎? How 如何:亞伯蘭如何面對困境? Comparison/Contrast:
比較 (Comparison):
對比 (Contrast):

比較:
法老 亞伯蘭



Repetition重覆:

Continuation/Progression連續/漸進:

個人思考:
在婚姻中切勿犧牲配偶求自己的平安益處來成全自己, 夫婦必須先放下自我, 丈夫學效基督捨己為教會犧牲, 妻子學習順服神, 你願意這樣立志嗎? 亞伯拉罕在創20重犯同一錯誤,在創20:13我們理解到他的信心也有一個弱點,就是用自己的方法去解決他們離開父家飄流在外可能遇到的風險,而不是完全依賴神,他最終必須靠神勝過自己的軟弱才能成為信心的父,你有什麼軟弱必須靠主面對呢? ————————–
1 本篇由蔡雪清整理。
2 Derek Kidner , Genesis, P. 116.

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