使徒系列：願祢的旨意行在地上

對於猶太人，基督或彌賽亞是大衛王的後裔，一位征服列國的王，以及全國的拯救者。祂應該是強有力且優秀的政治人物。當耶穌被審及被釘死在十字架上，眾人以兩個名稱陳述他們對祂的期望和理解 ──「以色列的王基督」(可 15:31-32，路23:2)，以及「神所揀選的」(路23:35)。自從大衛的王國被滅，最後的國王在公元前586 年被擄到巴比倫之後 (王下 24)，猶太人就沒有國王或國家。但是七十年後在以斯拉和尼希米的帶領回國之下，民眾就開始對彌賽亞的回來有了逐漸猛烈、狂熱，和更大的期望。即使在基督降臨時，巴勒斯坦的猶太人沒有自己的國王、軍隊，或獨立自主。那時民眾所崇尚的信念乃是從大衛的後裔中「神所揀選的那一位」，必像王一樣起來拯救以色列國，解放耶路撒冷城，與驅逐以色列的敵人。

耶穌基督從頭到尾拒絕二個普遍有關迷賽亞的觀念，就是祂會為自己說話並且會拯救自己。當祂受審時，控告祂的祭司長和全公會兩次挑戰及恥笑祂：「我指著永生神，叫你起誓告訴我們，你是神的兒子基督不是？」和「基督阿，你是先知，告訴我們打你的是誰？」(太 26:63，68)。然而，耶穌卻不言語、回話，或解釋。耶穌也拒絕祭司長和文士所戲弄及譏誚祂的話：「他救了別人，不能救自己。以色列的王基督，現在可以從十字架上下來，叫我們看見，就信了」(可 15:31-32)。雖然官府也嗤笑祂說：「他救了別人。他若是基督，神所揀選的，可以救自己罷」(路23:35)，祂也拒絕保護自己。

耶穌向門徒的自我表明，和群眾對基督的期望，是相差很遠的兩個不同的版本。耶穌唯一一次講述基督來臨的目的，是祂在被賣受死之前客西馬尼的禱告：「認識你獨一的真神，並且認識你所差來的耶穌基督，這就是永生」(約 17:1-3)。基督來到世上的使命乃是賜永生，不是管理政事或滿足別人的期望。

然而，基督教的教導從來不是要拒絕人或物，反而需要愛神和人。此外，我們的教導並非被動地看所有苦難為神主動的旨意。神允許苦難，但是祂並非製造苦難或苦難的起因。基督教的轉機乃是基督在十字架上勝過受苦和死亡，以使我們可以藉著神的力量戰勝各種不公平、受苦，和煩惱。彼得前書 4:19 記載：「所以那照神旨意受苦的人，要一心為善，將自己靈魂交與那信實的造化之主。」

但是耶穌基督並非那些追求完美的結束，和無苦的人生的人所尋找的答案。彼得不接受彌賽亞的拯救方法，他尋求一條更直接的捷徑，更簡化的道理，和更順利的路線。他不喜歡耶穌所提長遠與痛苦的過程方能成全神的榮耀；血淋淋的受苦、被人折磨、拒絕與處死，然後過三天復活的基督並非彼得能理解與尊重的彌賽亞。耶穌沒有把祂所受苦的程度及祂要付上的代價從門徒面前隱藏。祂第一次一口氣地說完祂的「受苦」、「被棄絕」，並且「被殺」。門徒不明白耶穌被害和被殺的預言，但是這些事的應驗卻成為耶穌會在三天後復活的肯定和保證 (31節)。耶穌的死對彼得來說是個極不可思議又強烈反對的事，所以他聽不見那復活的榮耀；耶穌首次應許祂會復活的話根本沒落入彼得的耳中。

彼得一聽到耶穌透露彌賽亞要受苦就感覺失望和不高興，這「受苦」和「拒絕」二字是首次出現在福音書中，並且不僅僅是普通的「受苦」，而是「許多的苦」(31節)。記載相同事件的馬太福音 (16:21) 和路加福音 (9:22) 都同意耶穌會受「許多的苦」。之後，耶穌描寫祂經歷的痛苦的實質 ──「他們要戲弄他、吐唾沫在他臉上，鞭打他，殺害他」(可 10:34)。然後耶穌再透露祂被拒絕的遭遇只會更惡化 (可9:12)。希臘文記載：「他要受許多的苦，被人輕慢。」「輕慢」的原文意思是祂將被人看作「沒有」、「零的」或「不存在」！

對門徒來說，耶穌的死等於他們的政治生涯、掌權希望，和統治野心的終止，但是耶穌從來沒有提過任何戰役計畫、征服世界，和國家政權。祂的目的和使命總是拯救失喪靈魂和改變人的心思意念，而且藉著祂的復活除去人的罪惡，毀滅死的權炳，才能達成祂的目的。只有復活才帶給人永恆的生命 (約 11:25)、不死的盼望 (徒 23:6，彼前 1:3)，和大能的生活 (腓3:10)，但是彼得不理解和不接受耶穌的啟示。耶穌每次提到祂必死亦提及死後有復活，所獲得的會勝過所受的痛苦，榮耀必會勝過所受的鞭打 (太 17:23，可 9:31-32，可 10:32-34，路18:31-33)。

你是否無條件地跟著耶穌基督，或方便及有空才跟隨的信徒？你是否在尋求一位仁愛、慈善，和溫柔的救主？你的神太小，太安全，和太柔弱嗎？接受和相信耶穌會帶來麻煩。那時凡承認耶穌是基督的均遭受排斥及被趕出會堂，這就是約翰福音九章那瞎子在承認耶穌之後的命運 (約 9:22)。

耶穌從不喜歡指責祂的門徒，這是門徒第一次自耶穌那得到如此激烈的反應。另外兩個感受祂的憤慨的是雅各和約翰二兄弟，因為他們厭惡一個撒馬利亞村莊拒絕耶穌的居民，要求神許可從天上降下火來燒掉村民 (路9:54-55)。

神的智慧和方法在世人眼中看為愚蠢、矛盾，又無吸引力。神在以賽亞書中聲明：「耶和華說：我的意念非同你們的意念；我的道路非同你們的道路。天怎樣高過地，照樣，我的道路高過你們的道路；我的意念高過你們的意念」(賽 55:8-9)。

耶穌來並不是要當自由鬥士、受歡迎的候選人，或民選的官員。他不是來競選公職 (run for office)，他也不會逃命 (run for his life)。主的運動從來不正常、有效率，或受人歡迎，甚至沒有很多人參加，沒有眾多參謀，沒有任命代表。但它卻是痛苦地被計畫、神聖地被批准、忠實地被持守。他的王國是一個屬天的、神聖的，和公義的王國，而非屬世的、腐敗的，或世間的王國。

每個人都想要耶穌成為祂所不是的，要祂說祂沒有意思說的，且承諾祂所沒有承諾的。耶穌指責彼得時也同時轉向門徒，祂用在受撒旦試探時對撒旦所說的話：「撒旦，退去吧!」(太 4:10) 責罵彼得，可算是對彼得最嚴厲的指責。彼得對世界、它的權力、財富，和榮譽的愛正是一絲不差的魔鬼的陷阱。馬太 16:23 補充說：「你是絆我腳的；因為你不體貼神的意思，只體貼人的意思。」絆腳在希臘文中是醜聞的意思。