在我們心中的該隱(鄧瑞強博士)- 2009.10.18
語音(廣東話): 主題:在我們心中的該隱
經文:創世記 四1-16
證道:鄧瑞強博士
有一個故事是這樣的:
「有兩個人,他們彼此為敵。你想我死,我想你亡。天上的神看見他們這樣互相爭鬥,心中不忍。於是來到人間,希望化解他們的仇恨。神對其中一個人說:若你願意放下心中對另一個人的仇恨,我願意實現你一個願望。為了讓你學習大大方方地接納另一個人,這樣吧,我作在你身上的,我會加倍作在另一個人身上。於是,神問這個人:你有什麼願望呢?這個人毫不猶疑地回答:我希望你打盲我一隻眼。」
人生種種的苦毒,使人不單不能愛人,更希望別人受到傷害。為了使別人受到傷害,甚至令自己受到傷害,也在所不計。
損人而不利己,不合乎任何常理,卻偏偏是苦毒的邏輯。
羅馬書十二15說:「與喜樂的人要同樂;與哀哭的人要同哭。」有人說:若別人哀哭時,你很願意和他哀哭;但在別人很成功、很開心時,你卻不是以同樣的願意態度和他一同喜樂時,你多多少少便有妒忌,而妒忌是苦毒的根源。
今日講道的經文,講出一個人對另一個人心懷苦毒的故事。
經文:創世記四1-16
4:1 有一日,那人和他妻子夏娃同房,夏娃就懷孕,生了該隱〔就是得的意思〕,便說:「耶和華使我得了一個男子。」
4:2 又生了該隱的兄弟亞伯。亞伯是牧羊的;該隱是種地的。
4:3 有一日,該隱拿地裏的出產為供物獻給耶和華;
4:4 亞伯也將他羊中頭生的和羊的脂油獻上。耶和華看中了亞伯和他的供物,
4:5 只是看不中該隱和他的供物。該隱就大大地發怒,變了臉色。
4:6 耶和華對該隱說:「你為甚麼發怒呢?你為甚麼變了臉色呢?
4:7 你若行得好,豈不蒙悅納?你若行得不好,罪就伏在門前。它必戀慕你,你卻要制伏它。」
4:8 該隱與他兄弟亞伯說話;二人正在田間。該隱起來打他兄弟亞伯,把他殺了。
4:9 耶和華對該隱說:「你兄弟亞伯在哪裏?」他說:「我不知道!我豈是看守我兄弟的嗎?」
4:10 耶和華說:「你做了甚麼事呢?你兄弟的血有聲音從地裏向我哀告。
4:11 地開了口,從你手裏接受你兄弟的血。現在你必從這地受咒詛。
4:12 你種地,地不再給你效力;你必流離飄蕩在地上。」
4:13 該隱對耶和華說:「我的刑罰太重,過於我所能當的。
4:14 你如今趕逐我離開這地,以致不見你面;我必流離飄蕩在地上,凡遇見我的必殺我。」
4:15 耶和華對他說:「凡殺該隱的,必遭報七倍。」耶和華就給該隱立一個記號,免得人遇見他就殺他。
4:16 於是該隱離開耶和華的面,去住在伊甸東邊挪得之地。
(1)苦毒的產生:不能接受別人比自己更好
這裡有兩個人,他們有不同職業。亞伯是牧羊的,牧羊的人對動物有感情,所需的知識與技術較簡單;該隱是種地的,種地所需的知識與技術較複雜,較接近城巿的文明。然而,種地的收成,卻很倚賴大自然的風調雨順。近東的宗教,主要拜「巴力」(Baal),「巴力」就是掌管雨水,掌控大自然收成的神。
這兩個人,無論多麼不同,他們卻是兩兄弟,應在兄弟的情誼下彼此相助。
經文卻記載:「有一日,該隱拿地裏的出產為供物獻給耶和華;亞伯也將他羊中頭生的和羊的脂油獻上。耶和華看中了亞伯和他的供物,只是看不中該隱和他的供物。該隱就大大地發怒,變了臉色。」
神看不中該隱和他的供物,這意指什麼?
這應該是指:該隱的收成不好。
付出了努力,收成卻不好,很容易被理解成:神不祝福、神不悅納那些付出過的努力、神不喜悅那耕作的人。
這是人生常遇的境況:兩個人努力,一個成功,一個失敗。
若你是失敗的那一個,你會如何想?你會如何面對那成功的一位?
若你比他付出更多,卻失敗;他較少付出,卻成功。你會如何想?
一齊讀書,抄你功課的人,卻比你得到更高分數,你會如何想?
你努力增值,事業卻每況愈下;那人懶得去學任何東西,卻在事業上愈爬愈高。你會如何想?
你努力注重健康,每一種食物所含的卡路里及脂肪含量都瞭如指掌;他卻又煙又酒,身體卻比你好。你會如何想?
你的情敵信仰及人格都比你差,卻獲得你夢中情人的愛。你會如何想?
這時,很難避免有一種想法:神不賜福我。
論到真正的事實,神是否賜福你,你可能已無心探究。
對你最大影響的,是你認為神不賜福你。
為何有這種「認為」呢?
因為你看重成功,看重與別人比較下,你是否更成功。介意付出的努力,在與別人的付出相較之下,是否得到應有的成果。
若不然,則有一種苦毒。是神刻意不祝福我,是神偏愛他人。
其實,是神真的不愛你,抑或你刻意勝過別人,而忘記了神的愛?
在辦公室裡,有時你會覺得某人的存在威脅你。他實際上可能沒有做過什麼傷害你,他只是比你成功。在他的成功相比之下,你覺得自己很失敗。就是這種失敗感,你可能已經產生苦毒和妒忌。怎知自己有否這種苦毒和妒忌?就要看看,當他一天做錯事的時候,你的咀角是否隱隱然泛起一絲絲的微笑?
不視別人是兄弟和姊妹,只介意他是否勝過你,只渴望你勝過他,如此,苦毒生了根,便生出殺機。最後,該隱殺了亞伯。
你心中是否有該隱?你的該隱又殺了誰?
神對該隱的殺機,早已提出警告。
耶和華對該隱說:「你為甚麼發怒呢?你為甚麼變了臉色呢?你若行得好,豈不蒙悅納?你若行得不好,罪就伏在門前。它必戀慕你,你卻要制伏它。」
為何不能接受別人比自己成功呢?
神對該隱的話,顯示成功與否,不表示神是否悅納。神是否悅納一個人,在乎他是否行得正。若行得正,則何必計較得失?何必懷疑神是否悅納?要與人比較,要勝過人,這種心魔緊緊地纏著我們。你能否勝過這心魔呢?
(2)克勝心魔之法:我是看守我的兄弟的
該隱失敗了。他不能克制他的心魔。他不能忍受,相比之下,他的兄弟活得比他好。
有一齣電影:「莫札特傳」(Amadeus),是該隱殺亞伯的故事的現代電影版。片中講述一個宮廷作曲家 “Antonio Salieri” (安東尼奧.薩列里),深感自己蒙神選召,在皇室裡以音樂事奉,對神對人作出最大貢獻。這人對完成自己的人生使命,懷著無比期望。然而,年輕的莫札特出現了。片中的莫札特,玩世不恭,風流墮落,卻是音樂奇才。 Salieri心中的衝突出現了,無論自己多麼敬虔,對神給他的音樂召命多麼努力持守,但卻敗給一個離神甚遠的小子。是神不祝福自己嗎?他愈看見生活糜爛的莫札特成功,他愈覺得要毀滅他。最後,他迫使莫札特在身心交瘁的情況下寫下「安魂曲」,而莫札特也因此被迫死。
電影的故事當然不反映歷史事實,這電影作為藝術創作,向觀眾呈現出生命的迷茫。看見一個比自己不義得多的人,卻在神給自己的使命上,做得比自己更成功,這是否顯示神不愛我?是否顯示神沒有選召我?是否顯示我的一生都是白費?
「神的愛」是否還在我身上,是這齣電影的真正主題。這齣電影的英文名片是 “Amadeus”,不是 “Mozart”。”Amadeus”是莫札特的第二名字,意思正是:「神的愛」。
「神的愛」是否還在我身上,其實不單是這齣電影的真正主題,也是我們生命思考的主題。
懷疑「神的愛」是否臨到自己,正正由於我們更重視在人世間比較誰更成功,而不相信神無條件的愛。
比較誰更成功,只會令人與人疏離,造出不惜自殘身體而要成為武林盟主的「東方不敗」。
該隱殺了亞伯。神對該隱問的第一個問題是:「你兄弟亞伯在哪裏?」
該隱的回覆是:「我不知道!我豈是看守我兄弟的嗎?」
這種回覆就是說:我就是我,他就是他。我不負責他的人生。他也不要理我的人生。我與他無關,我走我的路,我追求我自己的成功。
就是這一種「個人主義」的想法,令該隱忍受不了別人的成功,令他生出苦毒,對人生出殺機,也使他懷疑神是否祝福自己。
神對人的祝福,其實正正在於:我們被選召去看守別人、保護別人。當我們彼此看守、彼此保護時,我們就能看到神對各人生命的祝福。這種祝福,無關乎我們功業的成敗得失。別人呼求我們幫助,我們願意回應,就能化解一切苦毒。我們若行得正,豈不蒙悅納?何需因種種人生的挫折而懷疑神的看顧?
(3)該隱的生命出路:神親自看守該隱
該隱我行我素,不理他人。這種生活態度的自然結果是「孤身走我路」,四12節的講法是:「你必流離飄蕩在地上」。
孤身上路,必受諸多凶險。在古代,殺人者,要受被殺者的親人的追殺。為父報仇,視為合理。但若被殺者無親無故,則殺人者可肆無忌憚,逍遙法外。自斷親密的人生關係,孤身上路的該隱說:「我必流離飄蕩在地上,凡遇見我的必殺我。」
神的回應是很奇突的。神對他說:「凡殺該隱的,必遭報七倍。」聽起來很血腥。接著,神給該隱立一個記號,免得人遇見他就殺他。這記號是什麼?我們不得而知,但看來,這是讓人知道該隱是「有所屬」的記號。在江湖行走,「有所屬」是很重要的。若你屬於「桃花島」,別人就不招惹你,免得「東邪」來找晦氣。在這裡,或許,神讓人知道,該隱是屬於神的。加害該隱的,神必追討。
該隱為何會走到如此地步?因為他說:「我不是看守我的兄弟的。」
他在人生中為何能活下去?因為神說:「我是看守他的。」
結語:
苦毒、妒忌、殺機,源於我們認為:我與他無關。生命的目標,在於我活得比他好。他比我好,是令人痛苦的。
生命的出路,在於明白:神愛我們。這與生命的成敗無關。神的愛,在於他保護我們。這種保護,提示我們,我們也有看守和保護他人的責任。承擔這責任,就是生命的意義所在。
在貧富懸殊下的香港,貧窮者向我們發出求救的呼聲。
「我們如何看守我們的兄弟姊妹呢?」
約壹三16:「主為我們捨命,我們從此就知道何為愛;我們也當為弟兄捨命。」
(但願榮耀歸給聖父、聖子、聖靈。阿們。)
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