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亞伯蘭─踏上不知往何處去的征途(鄧瑞強博士)- 2009.11.8

語音(廣東話): 主題:亞伯蘭──踏上不知往何處去的征途       
證道:鄧瑞強博士
經文:創世記12:1-9

  伍渭文牧師吩咐我,對幾個月來的創世記的信息,作一個總結。

  創世記第一章描繪一幅美麗的圖畫,神創造天地,這是天父的世界,生命是美好的。人的生命尤其突出,人的尊貴,在於人像一面鏡,能反映神的形像。這是人尊貴的地方。但人的尊貴,必須在一種甘受限制的情境裡才能發揮出來。人以為自己無限,任意妄為,便會失去這尊貴性了。就好像愛情,你約束自己去保護愛情,愛情的尊貴便能發揮出來;你踰越一切界線,愛情的尊貴便我去了。創世記第二章講到一棵「分別善惡樹」,這象徵著人性不能踰過的界線。人想成為神,則人性便不保了,反進入罪惡裡了。

  人能反映神性,卻很容易以為自己本有神性,將不屬於自己的東西,據為己有,便進入罪裡去了。第三章講到人吃禁果,人要得到不屬於自己的東西,於是,信任的關係失去了,愛失去了,人性的尊貴也失去了。面對他人,面對神,我們會感到羞恥,我們需要保護自己。我們不再信任愛,卻要以暴力保護自己。

  第四章講到兩兄弟該隱和亞伯的故事,不想見到對方比自己更蒙福,也懷疑神的愛,於是,應該保護弟弟的大哥,卻殺了弟弟。本來,別人的生命,是我們不能越過的最明確的界限,如今,人走出自己的界限,取走屬於別人的東西,取走別人的生命。

  罪惡越來越擴大,大地充滿暴力。最痛苦的是神。創世記6:4說:「耶和華就後悔造人在地上,心中憂傷。」

  神要進行審判,神也要進行拯救。這就是創世記第六至八章的洪水故事。因人的罪惡,洪水瀰漫大地,像洪荒的時候一樣,神的靈依舊運行在水面上。神保護挪亞一家。在神的保守下,挪亞踏出方舟,成為被拯救的新人,面對新的世界。

  創世記第九章,神與挪亞立約,重申這是天父的世界,人有反照神的形像的尊貴特性。神重申,動物和人的生命,是人性生命應該尊重的界線。人不能泯滅他人的生命尊嚴,這是屬於神的。

  神以彩虹為立約的記號。彩虹為神的弓,是神手中的武器,神如今將之放下,神讓人明白,神多麼願意不用再審判世人。這個世界,應該是天父的世界,不應是罪惡的世界。人生有艱難,但雨後,總有陽光,彩虹會再現。與他人相處,不會順暢,但不是用暴力解決,而是深信,衝突的背後有愛。黑雲之上,太陽依舊在。

  接著的創世記十一章,有巴別塔的故事。人要以偉大的科技和知識,建造能走向上天的塔。人的知識和科技,可以操控生命、改造社會、調控經濟、控制人的思想,人自覺自己是萬能的神。巴別塔的故事,將人心底裡的潛在衝動表達出來,對人性的罪惡傾向,作出一個總結。

  神變亂了人的語言,這是一種審判,但這更是對人的一種保護,對人的一種祝福。不同的語言,代表著人的不同文化、不同的身分建構、不同的理解,簡言之,即不同的存在方式。語言的不同,意味著存在的不同。神變亂語言,即保護了人間存在的差異,也即保護了人與人之間應有的界線。失去這界限,人就踐踏了他人的尊嚴,也失去了自己的人性特有的尊貴了。若你不許別人有他的想法,則你已將他成為你擁有的物件,你取消了他的尊嚴,但更重要的,是你取消了你自己的尊嚴。神變亂語言,保護了人。

  歷史會如何走下去?

  人會憑自己的知識和科技,重新建造巴別塔。人會發展生物科技,最後能藉基因技術,產生買家想要的人類貨品,如:金髮的、白皮膚的、六呎高的、不會有任何遺傳病的、智商150的小孩。產品將會規範化,一式一樣。人會發展心理技術,將人的心理狀況調控到適合某機構需要的狀況。經濟會全球一體化,以經濟手段,將全球調控到一個統一的秩序中。經濟語言就是統一的語言。巿場化的廣告力量,也會塑造人的慾求,使人有統一的渴望。人要重建巴別塔,失去的,是人的尊嚴。

  面對這歷史,神做什麼呢?

  神呼召人,神渴望人的回應。
創12:1-4:
12:1 耶和華對亞伯蘭說:「你要離開本地、本族、父家,往我所要指示你的地去。
12:2 我必叫你成為大國。我必賜福給你,叫你的名為大;你也要叫別人得福。
12:3 為你祝福的,我必賜福與他;那咒詛你的,我必咒詛他。地上的萬族都要因你得福。」
12:4 亞伯蘭就照著耶和華的吩咐去了;羅得也和他同去。亞伯蘭出哈蘭的時候年七十五歲。

(1)不是發揮人本有的潛能,而是回應神的呼喚
  面對人建造巴別塔的傾向,神向人發出呼喚。
  神向人發出呼喚。願意聆聽的人,聽到自身以外的信息。
  建造人生的巴別塔的人,像建造一個密室,在其中,只看到自己,只聽到自己的聲音,只覺得自己是獨一無二的偉大者。

  神向人發出呼喚,就像是在人的密室外敲打,讓願意聆聽的人,知道自己之外竟然有人。在自己的心聲之外,竟然有他人的心聲。這種聆聽,打破了他認為自己是獨一無二者的幻覺。

  天地之間,除了我,竟然有他人。

  建造人生的巴別塔的人,人生的一切,就是實現自己的夢想。除了自己以外,再沒有任何值得追求的價值。他人的存在,必須融入我的計劃中。他人的價值,在乎他有益於我的理想的實現。我是一切的中心,理想源自我,方向朝向我。除我的說話以外,再聽不到別人的語言。若果溝通不到,不是因為他人現實上用上別國的語言,而是他人不降服在我的語言之下。故此,溝通不到,不是現實上的語言不同,而是因為我的存在排斥了他人的存在。

  對比於建造巴別塔的人生,有另一種人生,就是聆聽神的呼喚的人生。

  這種人生,他不是在自己的理想和要求中打轉,他聽到來自別人的永恆的呼喚。在自己以外,竟然有他人。聆聽神、回應神,就不是自說自話,我行我路,而是知道我不是神,神在我之外。人生不是實現自己的夢想,他人也不是實現我夢想的工具,我是被呼喚者,我必須走出自己,去回應他人的要求。

  主耶穌講過一個比喻,有人遇上強盜,東西被搶,也被打得半死。偶然,有一祭司經過,他繞路走了;又有一利未人經過,也繞路走了。他們有自己的理想,有自己的心聲,有自己要實現的人生目標。他們只聽到自己對自己的忠告,他們活在自己的巴別塔中。有一個撒馬利亞人經過,他聽到受傷者的呼喚。他停下來,他作出回應。這個人,他聽到從永恆而來的信息。

(2)離開:你賴以存在的根基
  神對亞伯蘭說:「你要離開本地、本族、父家,往我所要指示你的地去。」
  神的呼喚,是離開一切熟悉的,踏上不知往何處去的征途。
  本地、本族、父家,是一個人存在的根基。
  離開這一切,即離開我們可以掌握的存在的根基。

  人生最重要的一個問題,就是:「我是誰?」

  香港有首歌回答說:「我係我。」這是一個相當希臘式的回答。

  希臘式的思考是:人的本質,內在於人之內。要回歸自己,才能找到自己存在的根基。希臘哲學家的金句是:「認識你自己」。人以自己為存在的基礎。

  「我是誰?」

  在殖民地時代長大的香港人,回答這問題時,有時會遲疑。「我是誰?」「我是中國人」,但可能更多人會回答:「我是香港人」。這涉及到:我們的「本地、本族、父家」,到底在哪裡?

  若將「本地、本族、父家」都放棄,我們的生命將寄居何處?

  神對亞伯蘭說:「你要離開本地、本族、父家。」

  亞伯蘭被呼喚,不要在自己的內部找存在的根基,也不是在現世的處景中去尋索肯定自己價值的根源。亞伯蘭生命的根基,在乎對神的呼喚的回應。

  生命的價值,不在於實現自己,不在於擁有多少,不在於看自己是否像神一樣偉大,而是離開「本地、本族、父家」,走出自己,回應神。簡言之,生命的穩固,不在肯定自己,而在信仰神。

  神若不是你生命的根基,則神什麼也不是。

  若你問亞伯蘭:「你是誰?」他會回答:「我是回答神的呼喚的人。」

  神對亞伯蘭說:「去,往我所要指示你的地去。」

  去哪裡?不清楚。

  不是有一個自己能掌握的目標。若能先事掌握,這種去,也可能出自一種精確的計算。對亞伯蘭而言,踏上生命的征途,只能出自對神的呼喚的順服。

  這裡講的,不是說在現實生活中,要等聽到神的聲音,才去行動。而是說,生命的意義,全在乎神在聖經中的應許,不必倚賴自己。神若應許愛你到底,則你的生命總被這份愛鞏托。不是聽從自己的內心的要求,一定要抓著點什麼,讓自己安心,而是放下自己,聆聽神的呼喚,信賴神的應許。

  神對亞伯蘭的呼喚,叫他離開一個熟悉的情境,走向一個未知之地。這很容易被解釋成一種「可能思想」(possible thinking),即是說:脫離你的限制、離開你的失敗的陰影、放棄你認為自己不行的想法,去試、去闖、去實現你的夢想。那位大能的神,必會助你實現夢想的!這種理解下的「可能思想」,其實不是叫人放下自我,而是鼓勵人肯定自己的潛能,肯定自己生命裡面已有的潛質,鼓勵人更肯定自己。這種生命,不是聆聽神,而是叫神聆聽自己。具備這種「可能思想」的人,在現世上是會成功的,他們會成功地建起巴別塔的,但是,這不是信仰的人生。他只實現自己,卻聽不到別人的呼喚。信仰不排斥現世的成功,但是現世的成功,卻不是信仰。信仰不是決定過某種方式去實現自我,信仰是放下自我,順服神。

(3)我們能把握的:是神的應許
  耶和華對亞伯蘭說:「我必叫你成為大國。我必賜福給你,叫你的名為大;你也要叫別人得福。為你祝福的,我必賜福與他;那咒詛你的,我必咒詛他。地上的萬族都要因你得福。」

  離開使人感到穩固的家鄉,踏上未知方向的旅程,人能靠的,是什麼呢?
  是神的應許,是神的祝福。

  「為你祝福的,我必賜福與他;那咒詛你的,我必咒詛他。」就是神與回應他的人的生命認同。你的生命,成為神的生命在世的顯現。神對人的祝福,透過你的生命去施予。

  這是一種為他人而活的人生。像是失去了自己,卻獲得基督的生命。

  這種人生,沒有建造起令人艷羨的巴別塔,卻叫他人得福。

  這種失去一切根基,卻以神為根基的人生路,艱難至極,誰會去呢?

  令人驚奇的是,聖經說:「亞伯蘭就照著耶和華的吩咐去了。」竟然會有人應。亞伯蘭真不愧為「信心之父」。這不是口頭上的信仰認信,而是生命的回應。就是這種生命,叫這不斷建造巴別塔的世界,仍有希望,仍能見到神的拯救。

  你是誰?

  是一個「回應神」的人嗎?

林後6:10:保羅說他的生命,「似乎憂愁,卻是常常快樂的;似乎貧窮,卻是叫許多人富足的;似乎一無所有,卻是樣樣都有的。」

  (但願榮耀歸給聖父、聖子、聖靈。阿們。)
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