#1──紀要/大綱

#1──紀要/大綱
聖經研讀──希伯來書

 
 
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整理:Freeling、Frances、Fanny

分享:周成胤牧師

引言

我發現有許多弟兄姊妹對《希伯來書》有認識,甚至會節錄裡面的經文,但大部份人對於所引用的經文,都一知半解,因為他們只是單單在其中抽出一些的經文,而忽略去掌握整卷書(13章)──把它與舊約和新約融會貫通,再將神的救世的策劃/計劃講解出來。

從前我讀《希伯來書》都有這樣的經歷,那時候我喜歡將書裡(五、六、九章)我所喜愛的經文抽出來,作為鼓勵之用。但當神開始帶我進入以色列、認識舊約時,我發現若沒有《希伯來書》的話,我們就無法把新約和舊約融會貫通,這也會成了一知半解、未能完全掌握到其中的精髓。

我希望完成這課程之後,大家就能更明白,以致你們以後去研讀舊約、新約後,才能夠明白神,尤其是在先知性的領域裡,它能帶領我們向前行,知道神給我們的恩召、命定是什麼。

當我把希伯來的根源加進去讀《希伯來書》時,這真的能幫助我,使我明白舊約和新約之間的貫通點;同時,透過《希伯來書》精要所發出來的亮光,更能使我加深明白猶太的根源,這真是一個獲益良多的事。

在整本聖經,《希伯來書》是一本不可缺、甚為重要的書。《希伯來書》的作者很特別,大部份人都認為作者可能是保羅(或是保羅的門徒,或門徒的門徒──我相信神故意隱藏這位作者的身份,是不想讓我們現在知道,等我們回到天國的那天就會知曉了)。不管如何,這作者肯定是非常認識舊約的典章、律法、獻祭或祭司的制度、甚或禮儀都十分熟悉,他用了一種很獨特的風格來寫這本書。

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《希伯來書》紀要/大綱

作者是一個有知識的希伯來信徒,他在一世紀特意寫給當時受到羅馬政府逼迫的信徒──正在考慮是否要倒退、叛教或準備返回猶太教的希伯來信徒──作者原本的寫作對象是希伯來人,但實際上卻是寫給二十或廿一世紀新約教會的信徒。因為在這卷書裡面,有許多現今教會需要明白關於耶穌基督的真理──這就是整卷書的目的──耶穌基督。

一、猶太教並不是二流或簡單的

猶太教與當時鄰國埃及、亞述和巴比倫的異教是完全截然不同的,因為猶太教是神聖的設計,它曾經是當時候最佳的宗教,表達著真實的敬拜及對神的忠誠委身──神所頒布的誡命、律法、儀式、先知描述了神的應許、並啟示了有關饒恕和拯救的方式。

二、白白的救恩

基督來到,成全了律法和先知,戰勝了罪惡,打破一切親近神的障礙,免費地提供著永生。

《希伯來書》寫於公元63年(這時耶穌已經來了、上了十字架、回到天家三十多年之後)。基督來了,成全了律法和先知,對猶太人來說,這完全是一個意外,不在他們的期待之內,是他們完全不知道的──基督成就了律法和先知、戰勝了罪惡、打破一切親近神的障礙、白白地提供永生──甚至對現今的猶太人來說,這也是一個難以置信的事,因此,到今天仍有許多未信主的猶太人。

當時的猶太人很難接受這個事實和信息,雖然他們幾個世紀以來,都一直在尋找「彌賽亞」,但他們根深柢固地以傳統形式的思考和敬拜、條文式和很禮義性的方式來尋求神──新約告訴我們,這根本無法尋見。他們認為跟從耶穌,就似乎否認了他們民族優秀的遺產和經文。

雖然有些人因著當時出現了許多的神蹟奇事,而相信了耶穌,然而在這種水深火熱的時候,又要面對著羅馬政府的逼迫,假使他們還要繼續地相信耶穌、作基督徒的話,就得面臨被殺或囚禁;但如果他們歸回猶太教,就可享自由,繼續持守猶太教的禮儀崇拜。

三、拒絕了福音

當時候的猶太人帶著警醒及疑問去聆聽福音,但許多人拒絕了福音,有些人甚至試圖消除這種「異端宗教」。當時的狀態是比較混亂的──有些人相信後又再拒絕、有些人仍在猶疑或考慮要離教、叛教,有的已經離開了,有的還會動粗、使用暴力。但那些接受耶穌為彌賽亞的人,發現他們自己已經滑落到熟悉的慣例,試圖活出兩種混合的宗教──在他們的思想/生命裡有兩種信仰同時存在(我們知道信耶穌是不能夠容讓其他信仰出現在我們心裡、靈裡,我們只可以單單跟隨耶穌)。

四、高超的文獻

故此在這時候,神使用《希伯來書》的作者來寫出《希伯來書》這卷書,這本書是寫給猶太人的一卷高超的文獻 (a masterful document)。剛才我們提到,它不單單是寫給當時候的猶太人,乃是真真正正寫給現今的基督徒──這是神奇妙的作為──祂使用古時的以色列人(無論二千年或三千年前的),整本聖經其實是寫給教會的信徒。

以色列的猶太人正在評估:耶穌是否真的是「彌賽亞」不是?──他們心裡十分疑惑,因此,他們在這個「新信仰」中是相當掙扎的。

《希伯來書》的信息:

a耶穌是更美好的 (Jesus is better)

BETTER : 《希伯來書》的作者用Better這個字,共使用了五次,新約是比舊約好 (better than)。

b.  基督教是更優越的 (Christianity is superior)

未信主的猶太人是絕不會接納這一點。現在有些在以色列的猶太人,他們只會讀四福音書,因為他們想知道耶穌是誰,然而,他們對於保羅的寫作或是其他新約的書信,卻不大感興趣。若是要點燃他們成為基督徒,一定要點燃他們對保羅或其他的書信,包括對《希伯來書》的興趣。所以我們需要禱告,要有智慧(在禱告裡尋找智慧),好像我們每次去到以色列和猶太人溝通時,我們就和他們分享,盼望能點燃他們去閱讀新約書信的火熱。

c.  基督是至高無上的及完全足夠去施行救恩 (Christ is supreme and completely sufficient for salvation)

現在的猶太教,充斥著許多異端,相信有許多路可以上天堂 (all roads lead to heaven);基督教告訴我們,只有一條上天堂的路。因此,猶太教是不完全的,只有耶穌是完全的。

希伯來書首先強調舊的(猶太教)和新的(基督教)都是神所啟示的宗教(1:1-3)。

五、優越性

在隨後的教義部分(章節)中,作者表明了:

a. 耶穌比天使更優越1:4~2:18)(How Jesus is superior to angels)

天使是被創造出來的;而唯獨耶穌是自有的。

b. 耶穌是比古代的以色列領袖更優越 (3:1 4:13) (Superior to ancient Israel leaders)

從猶太教的起初到耶穌,他們的信心英雄是從摩西、約書亞開始的,但《希伯來書》的作者指出,這兩個人無可置疑地是神所揀選的、也行了許多偉大的事,但與耶穌相比,還差很遠;

c. 耶穌比他們的祭司更優越 (4:14-7:28) (Superior to their priests)

信心英雄和祭司(亞倫)都是猶太教歷史中,最為重要的領袖性、權威性的人物,但卻遠遠地不能和耶穌相比。

d. 基督教超越過猶太教 (89:1-10:18) Christianity surpasses Judaism

因為基督教有:

  1. 更美好的聖約better covenant (8:1-13);
  2. 更美好的聖所a better sanctuary (9:1-10);
  3. 更充足的贖罪祭a more sufficient sacrifice for sin (9:11 – 10:18)。

六、追隨基督的實際含意

這卷書信既已經確立了基督的優越性,作者接下來是講及關於追隨基督的實際含意,作者講及追隨耶穌的做法,鼓勵、勸誡讀者(一世紀的以色列人或現今的新約信徒):

  • 要持守、堅守我們的信仰,在任何情況都不放棄;
  • 互相鼓勵

沒有可能一個人可成為教會的,教會是一個群體,她其中一個重要的功能就是「互相鼓勵」。但要小心,不要為教會而做教會──要為基督、為上帝而成為教會。

  • 向前仰望基督的再來 (10:19-25)

《希伯來書》是一卷警告的書──它不單單談關於耶穌的優越,祂比以色列古代的領袖或信心英雄更為優越──但更重要的是,書裡有許多警告給予信心搖動的信徒(現今教會也一樣有很多動搖的信徒)。

作為一個信徒,我們需要堅强和堅立,在任何的情況底下,都不能被搖動。《希伯來書》警醒信徒關於拒絕基督的後果和對忠誠的獎賞 (10:32-39)。

如果我們忠誠,就會得獎賞;如果我們不小心、就會不經意地滑落、後退──許多時候,我們並非故意叛教或離開神。

《希伯來書》作者解釋如何透過信心去生活,並列舉以色列 歷史上有信心的男人及女人的例證(11: 1-40),這一章被稱為「信心英雄榜」(Hall of fame of faith)。

七、鼓勵勸勉

第12章是給予日常生活的鼓勵性、勸勉性的一章書(12:1-17),並以舊約和新約的作比較來結束(12:18-29)。

第13章作者用道德勸告,祈禱請求,祝福和問候來結束這封信。

八、希伯來書有三個主要部分:

a. 耶穌是大有能力

耶穌是神滿有能力的兒子,並宣告神對人類充分和完全的啟示(換句說話,有耶穌已經完全了)。

b. 耶穌比任何人都偉大

耶穌比過去所有的先知、祭司、摩西、約書亞、天使更偉大。

第一章說:大過天使、大過摩西──律法頒佈者、大過約書亞──征服者。在這個部分裡面,包含一個嚴重、嚴厲的警告,指出如果忽視屬靈的救恩、如果我們心硬、叛逆,或對神不忠誠的後果。

c.  耶穌是神至大的、偉大的祭司

由5~8章說:耶穌是至偉大的至高大祭司。

耶穌比亞倫和他的子孫有更好的祭祀,很具體性、很詳細的描述及解釋;祂的資格、品格和服侍遠遠超越過舊約猶太祭司的每一方面。

最後作為神與人之間的終極中保,耶穌提供了完美的獻祭,因為祂將自己的生命獻上了。只有祂自己的生命和流出的寶血才能戰勝死亡。

九、為人類對神敵擋的冒犯付上贖價

人是冒犯了神,但耶穌卻為我們付上了贖價,所以與舊約不斷重覆的禮儀和獻祭不同,耶穌的工作是完美、一次性、永恆地獻上。

十、警告信徒

而在這部分,《希伯來書》警醒信徒在經歷過與基督相交/相遇的個人經驗後,不要在屬靈上保持不成熟或「脫離」信仰──所以,作為基督徒要在屬靈上不斷成熟,不要在基督裡停下來。

我們的人生路程每一日都需要成熟,基督徒也一樣要成長和成熟,尤其我們和耶穌有個人經歷的時候,或神蹟奇事、震撼性的感覺,總之在我們某些固定的時候,神都會作事。

《希伯來書》最後部分(10:19 – 13:17)强烈地挑戰、鼓勵基督徒要堅持我們的救恩、信心、忍耐和敬虔的品格。

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讀經《希伯來書》:

1:1~3── 神既在古時藉著眾先知、多次多方的曉諭列祖,就在這末世,藉著他兒子曉諭我們,又早已立他為承受萬有的,也曾藉著他創造諸世界。他是 神榮耀所發的光輝,是 神本體的真像,常用他權能的命令托住萬有,他洗淨了人的罪,就坐在高天至大者的右邊。

這裡一開始就講到「就在這末世」──意思是神最終極的話語──「我的兒子」。

末世是從什麼時候開始?是《希伯來書》寫完後到《啟示錄》的年間(約公元63-90多年),末世就開始了,至今也有二千多年了。所以,神給人類末後日子裡最末的話的話語就是「我的兒子」:你要看我的兒子、專注在我的兒子身上。

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讀經《希伯來書》:

1:4~5 ── 他所承受的名、既比天使的名更尊貴、就遠超過天使。所有的天使、 神從來對那一個說、『你是我的兒子、我今日生你。』又指著那一個說、『我要作他的父、他要作我的子。』

這裡很清楚地說明:「這是我的兒子,我從來沒有向誰點名說誰是我的兒子。」天使是無法與耶穌相比的。

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讀經《希伯來書》:

1:6~7 ── 再者、 神使長子到世上來的時候、〔或作 神再使長子到世上來的時候〕就說、『 神的使者都要拜他。』論到使者,又說:神以風為使者,以火燄為僕役;

天使是使者,為神把信息帶給人,當他來到人間,可以以不同的形像出現──像一陣風來到、或者像火一樣來到──出現的形像不一定是人。

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讀經《希伯來書》:

1:8~9 ── 論到子卻說:『 神阿,你的寶座是永永遠遠的,你的國權是正直的。你喜愛公義、恨惡罪惡.所以 神、就是你的 神、用喜樂油膏你、勝過膏你的同伴。』

這裡是出自《詩篇》102篇,《希伯來書》作者經常引用舊約聖經。

《希伯來書》是公元63年寫成,而《詩篇》是早在一千年前,由大衛所寫的。舊約詩人很多讚美神的頌讚、對話,都被《希伯來書》的作者所引用。

因為當時一世紀的猶太人信耶穌(甚或那些倒退的基督徒),他們都清楚知道舊約所記載的信心英雄等人物背景與故事。

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讀經《希伯來書》:

1:10~12──又說:主阿,你起初立了地的根基;天也是你手所造的。天地都要滅沒,你卻要長存。天地都要像衣服漸漸舊了;你要將天地捲起來,像一件外衣,天地就都改變了。惟有你永不改變;你的年數沒有窮盡。

第十節「又說:主啊」──現在是父與子的對話,但父卻稱子為「主」?在這裡看到,耶穌與父,即父與子的位份是一樣的!

第十一、十二節是證實耶穌就是神自己,祂不單單是天父的本像,祂就是神自己。聖經裡常常說,神透過耶穌來創造天地。這話怎麼理解?神透過耶穌舖張了天地萬物,創造者就是主耶穌自己,是父與子共同的創造。

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讀經《希伯來書》:

1:13~14──所有的天使,神從來對那一個說:你坐在我的右邊,等我使你仇敵作你的腳凳?天使豈不都是服役的靈、奉差遣為那將要承受救恩的人效力麼?

這段正是引用詩篇110:1── 「耶和華對我主說:你坐在我的右邊,等我使你仇敵作你的腳凳。」

這首詩篇是大衛寫的,他說「耶和華對我主說」──「耶和華」就是父;「我主」就是大衛的子孫「耶穌基督」。在NIV版本的舊約裡──The LORD says to my lord ──LORD 通常是形容父;lord通常形容耶穌基督。

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讀經《希伯來書》:

2:1-3──所以我們當越發鄭重所聽見的道理、恐怕我們隨流失去。那藉著天使所傳的話、既是確定的、凡干犯悖逆的、都受了該受的報應.我們若忽略這麼大的救恩、怎能逃罪呢.這救恩起先是主親自講的、後來是聽見的人給我們證實了.

第二章一開始就是一個鄭重的警告:要留心──因神在古時,已經透過先知、天使來對我們說話了。在新約裡,這是一個「真正的」、「極大的」救恩,你若忽略了,就要受罰,且「怎能逃罪」呢?

所以,不要回頭、猶疑、挽留──尤其在今天這種末世的時勢裡!教會如果需要復興,就要越發鄭重留心這些的警告。

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讀經《希伯來書》:

2:4-9── 神又按自己的旨意、用神蹟奇事、和百般的異能、並聖靈的恩賜、同他們作見證。我們所說將來的世界、 神原沒有交給天使管轄。但有人在經上某處證明說、『人算甚麼、你竟顧念他、世人算甚麼、你竟眷顧他.你叫他比天使微小一點、〔或作你叫他暫時比天使小〕賜他榮耀尊貴為冠冕、並將你手所造的都派他管理.叫萬物都服在他的腳下。』既叫萬物都服他、就沒有剩下一樣不服他的。只是如今我們還不見萬物都服他。惟獨見那成為比天使小一點的耶穌、〔或作惟獨見耶穌暫時比天使小〕因為受死的苦、就得了尊貴榮耀為冠冕、叫他因著 神的恩、為人人嘗了死味。

「微小一點」──耶穌成為肉身,有人的形象,但神叫祂能行異能、 比有能力的天使暫時小-點。

神賜耶穌榮耀尊貴為冠冕, 將手所做的都派給耶穌管理,叫萬物都服在耶穌的腳下。

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讀經《希伯來書》:

2:10-12──原來那為萬物所屬、為萬物所本的、要領許多的兒子進榮耀裡去、使救他們的元帥、因受苦難得以完全、本是合宜的。因那使人成聖的、和那些得以成聖的、都是出於一.所以他稱他們為弟兄、也不以為恥、說、『我要將你的名傳與我的弟兄、在會中我要頌揚你。』

「得以完全」──成為全人的耶穌,有人的肉身、有人的生活及感受 ,這都是因著神的公義,使耶穌能理解人的感受。

「都是出於一」──讓所有信徒與耶穌都成為弟兄,來自一體、來自一個父神的大家庭。

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讀經《希伯來書》:

2:13-15──又說、『我要倚賴他。』又說、『看哪、我與 神所給我的兒女。』兒女既同有血肉之體、他也照樣親自成了血肉之體.特要藉著死、敗壞那掌死權的就是魔鬼.並要釋放那些一生因怕死而為奴僕的人。

只有耶穌的死,才可以敗壞那掌死權的魔鬼,這是神在創世之先已訂立的方案。

「釋放那些一生因怕死而為奴僕的人」──耶穌的死,讓我們不再害怕死亡、不再有懼怕,因祂已經戰勝「死亡」了,也釋放我們,使我們不再成為奴僕。

基督徒每天是向前走一步,是一生成聖的旅程。

希伯來書12章,耶穌在十架上,因見十字架背後的榮耀,就不再懼怕痛苦及死亡。

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讀經《希伯來書》:

2:16-18──他並不救拔天使、乃是救拔亞伯拉罕的後裔。所以他凡事該與他的弟兄相同、為要在 神的事上、成為慈悲忠信的大祭司、為百姓的罪獻上挽回祭。他自己既然被試探而受苦、就能搭救被試探的人。

神知道我們的軟弱──人時常會被試探,也會在試探中失敗,只有自己曾經被試探過的耶穌,祂才會明白被試探時出現的強烈誘惑性。

因此,人須完全信靠、倚靠耶穌才能戰勝試探。

耶穌在客西馬利園所要面前的試探是何等的大、何等的難,但祂已經戰勝了這場最大的試探。所以,我們能完全信靠祂。

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讀經《希伯來書》:

3:1-3──同蒙天召的聖潔弟兄阿、你們應當思想我們所認為使者、為大祭司的耶穌.他為那設立他的盡忠、如同摩西在 神的全家盡忠一樣。他比摩西算是更配多得榮耀、好像建造房屋的比房屋更尊榮。

第三章開始講論摩西,耶穌是怎樣比摩西更優越。

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讀經《希伯來書》:

3:4-6──因為房屋都必有人建造.但建造萬物的就是 神。摩西為僕人、在 神的全家誠然盡忠、為要證明將來必傳說的事.但基督為兒子、治理 神的家.我們若將可誇的盼望和膽量、堅持到底、便是他的家了。

在這裡闡明耶穌與摩西的角色:

「建造房屋的人」比「房屋」更為尊貴。

耶穌是建造房屋的人,摩西是打理房屋的僕人。

耶穌是屋主及建造人,摩西是只是這家的僕人而已。

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讀經《希伯來書》:

3:7-9──聖靈有話說、『你們今日若聽他的話、就不可硬著心、像在曠野惹他發怒、試探他的時候一樣.在那裡、你們的祖宗試我探我、並且觀看我的作為、有四十年之久。

這裡也是一個「警告」──硬心不信的罪。

摩西帶以色列人在曠野時,他們犯了三大罪:叛逆、不信與拜偶像的罪(希伯來書第9章提到約櫃裡就載著這三種罪)。

「硬心」會使人「不信」、「犯罪」。

人越快地把「硬心」改變為「肉心」,便會更容易接受耶穌。聖經告訴我們,這種「不信」是自身「麻木」、「不理會」、「找藉口」的問題,目的就是不想去「跟隨」、「聽從」。

另外,「硬心」或許是「來自神的」──如同法老的硬心──神使法老不讓以色列人出去,直到十災後,他仍 硬心,更差派馬車跟著下紅海去。神的目的就是要在紅海裡把他淹死。

這個的「硬心」的結果,就是「死」。

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讀經《希伯來書》:

3:10-12──所以我厭煩那世代的人、說、他們心裡常常迷糊、竟不曉得我的作為.我就在怒中起誓說、他們斷不可進入我的安息。』弟兄們、你們要謹慎、免得你們中間、或有人存著不信的惡心、把永生 神離棄了.

這裡又是一個「警告」──勸勉我們要謹慎,免得像以色列的祖先般所遭遇的。

「我厭煩」──神很氣那一個世代的以色列人。神甚至起誓說,不讓他們進入安息,他們全部的人都要横屍矌野。

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讀經《希伯來書》:

3:13-15──總要趁著還有今日、天天彼此相勸、免得你們中間、有人被罪迷惑、心裡就剛硬了。我們若將起初確實的信心、堅持到底、就在基督裡有分了。經上說、『你們今日若聽他的話、就不可硬著心、像惹他發怒的日子一樣。』

(中、英文的翻譯有一點的分別)

「總要趁著還有今日」(英文的「Today」是從一處的詩篇所引用)──就是趁著今天、趁著神的恩典還在、神的憤怒在消退中或祂的憤怒還沒將你們消滅之先/之前,救恩今天仍然在。

只要神的心仍然還有憐憫及恩典的時候──救恩今天仍然在,所以,你們不要心硬,要悔改、要回轉。

我們若犯罪、不認罪時,心就會變得越發剛硬。因為這種的「硬心」不是傾刻間的,是日月累積、積存下來的。

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讀經《希伯來書》:

3:16-19──那時聽見他話惹他發怒的是誰呢.豈不是跟著摩西從埃及出來的眾人麼。 神四十年之久、又厭煩誰呢.豈不是那些犯罪屍首倒在曠野的人麼。又向誰起誓、不容他們進入他的安息呢.豈不是向那些不信從的人麼。這樣看來、他們不能進入安息、是因為不信的緣故了。

「不容他們進入他的安息」──是不容許他們進入應許之地,這都是因著他們的不信。 出埃及記沒講論為何他們不能進入神的安息,唯有在希伯來書,這真理才被釋放出來。

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Q&A

Q: 出埃及記裡,法老的心被剛硬,但另一方面,神也給人自由意志,那為甚麼要使法老的心剛硬呢?

A: 神有祂的道理和原因來使一個人的心硬。因為神預先知道每一個人的命定。

從出埃及記裡,你看摩西與法老的對話,法老是在恥笑摩西的神:Who  is this God that I must let His people go?

保羅在羅馬書9章18節說:「神要憐憫誰、就憐憫誰、要叫誰剛硬、就叫誰剛硬。」

Q: 神有主權,這樣子的話,就沒給我們有自由意志的機會了?

A:神完全知道未來的一切。我們生命道路、每天要遇見的事,祂早已知道每個人的命定,但人確完全不知道。

神的主權是一件不容易理解的事,但比較容易明白的,是神對人要走的路及這個人的終極結果,神是完全的掌權。

神知道摩西的終極結局,神也使用法老去釋放以色列人,而每一個「災」,都使他更心硬、更剛硬。

Q: 神的道路是高過我們的道路?

A: 是

Q: 神要法老心硬是要以色列人得釋放?神要法老心硬,也是沒有給他一個悔改的恩典?

A: 在舊約的時代,耶穌的寶血尚未流出前,悔改雖是恩典,但卻不是全面性的恩典,因為不是每個人都可享有的。

那你可能會問,神為何不揀選全部的以色列人呢?這也是神的主權,那時候是律法時代,耶穌還沒來到、聖靈也還沒降臨;可是到了恩典的時代,又不一樣了。

恩典本是好的,但不相信的人,是沒有任何藉口可推卻的。

Q: 我理解羅馬書9章18節,神任憑法老的心剛硬、放縱自己的罪 ,當法老要面對審判時,都要為自己的罪受罰,不能把所有的責任推到神的身上?

A: 是的,我們不會把責任推卸給神,而每人都仍擁有自己的「自由意志」,可是神仍有祂要完成的目的,那就是要法老釋放以色列人出去,但法老卻一心要以色列人替他做苦工,他認為自己是世界的王、世界的神。

Q: 神為何沒有在埃及向埃及人展現及揭示自己的愛,好讓埃及人得以認識祂是以色列人的神呢?

A: 這是神的救恩計劃,祂只單單揀選以色列人,而沒有向埃及、巴比倫或其他國家的人顯示祂自己,那這個神是否就不公平了嗎?

神救恩計劃就是要將耶穌帶出來,那麼就必須揀選一個民族來作成此事。假使每個國家的民族都認識祂,那祂最終又要揀選那一個民族呢?

我個人覺得,我們必須排除有這種的想法,乃是去尊榮神的決定及揀選。

Q: 法老怎麼會相信以色列的神是神呢?因為祂降了許多災禍給埃及。

A: 法老不是一個普通的人,他自稱為神,要人向他下拜,所以,神一開始降災要對付的,是偶像。每一個災,是擊敗埃及一個偶像,神要埃及人都知道、認識到,只有衪才是真神,這是神向埃及人顯示出祂自己。

Q: 有關「硬心」這字的原文,或許不-定是神直接使他硬心,法老仍是有自由選擇的機會,又或許是他的驕傲或靈界的轄制使他硬心?

A: 硬心的意思,就是神每次在埃及降下一災,都會使人看見神的能力而懼怕、悔改。但法老並沒有因而悔改,或許是他的自由意志使他硬心、不悔改。全知的神知道一切,法老自己的行為,使他的心更剛硬,這也是神預先知道他那不悔改的硬心。

Q: 希伯來書1章13節記載耶穌已經坐在神的右邊,為什麼魔鬼還未成為祂的腳凳?

A: 是的,魔鬼已經成為了耶穌的腳凳,但由於在神的救恩計劃裡,是有一個時間表的,從伊甸園開起直至亞伯拉罕,那個真正的救恩計劃才算真正的開展。

在伊甸園裡,神已經審判了魔鬼(蛇),但在整個歷史的進程中,彌賽亞死了,這是第一步把魔鬼收服在祂腳下。

詩篇110篇1節已經預言了,希伯來書又再提及,它的目的是讓希伯來人不要後退、要堅信耶穌已經戰勝了魔鬼。

你的問題是:為什麼魔鬼還沒有成為耶穌的腳凳?

事實上,魔鬼的確已在耶穌的腳凳下,但耶穌如今仍在天上坐在父的右邊,當祂第二次回到地上時,魔鬼的力量就會完全終結。可是到了如今這個末世世代裡,魔鬼知道自己的時間已不多了, 所以牠極力掙扎,想盡最後的日子,做更多的破壞。

在以弗所書中,保羅提及這個黑暗的勢力是空中掌權的王子,在耶穌回來之先,牠仍然是空中掌權的王子,因此這世界的罪惡依然存在。

但事實上,神已判了魔鬼死罪(牠自己也是知道的),牠的時間已被限制了。從神學的角度上來看,牠已成了耶穌的腳凳,因為耶被釘死十架的那一刻,祂已戰勝了魔鬼。

另一方面,耶穌在墓裡三天,在祂還未復活的三天裡,祂做了些什麼事呢?(在以弗所書裡略略的提到一點)倘若我們明白陰間是一個什麼樣的地方,我們就明白祂在三天做了什麼,在這三天中,有一些的時間,祂到了陰間──陰間是舊約那些信心英雄死後的靈魂及肉體所在之地,他們的靈去到神那裡,但他們的靈魂及肉體卻仍在地下睡著。他們等待耶穌第一次的來(我們等候耶穌第二次的來)。

陰間是一個杳無人煙、極其污穢;陰間是把死囚犯留在那裡的牢獄之地;陰間沒光,盡是黑暗;陰間是一個無法敬拜神的地方。耶穌去到陰間,打破陰間的鎖、打開大門 。同樣的,我們這群新約的信徒,當我們死後,只有肉體留在地下(陰間),我們的魂興靈可以直接去到天國那裡,與神同在。

假使,耶穌不做這個動作,陰間的門沒有被打開,我們這群新約的信徒,當我們死後,肉體與靈魂都要在陰間等候。

耶穌下陰間有兩個原因:(一)把舊約那些的信心英雄給釋放出來,在馬太福音26:52~53提到,有一群人從墳墓裡出來,有七天的時間走出耶路撒冷城;(二)為我們打開陰間大門的鎖,使我們這群新約的信徒,不需要再進陰間等候。

Q: 希伯來書2章14節提到敗壞那掌死權的就是魔鬼,魔鬼在耶穌來前是掌握死權?

A: 耶穌的寶血尚未流出來之先,魔鬼的確是掌死權的。人的定命就是死,但因著耶穌為我們死,奪回死權、買贖我們,把死權給釋放了。

Q: 那掌死權的,聖經裡提到的不多,聖經說牠是墮落的天使撒旦?是否亞當、夏娃偷食禁果後,撒旦才介入到這個世界?

A: 以西結書及以賽亞書14章都提到撒旦的前身,是路西弗,是一位敬拜者,也是最美麗的,但因著牠的驕傲,想奪取神的寶座、高過神,代替神的王位,於是神把牠打下來,從那天開始,牠就成了罪惡的根源及掌死權的那位。

耶路撒冷的聖殿山,就是神在地上的寶座,所羅門王和耶穌服事的殿是天上聖殿的副本,耶路撒冷聖殿山為什麼是如此的重要?因為這是神自己宣告是衪在地上的寳座及居所。

Q: 哥林多前書 15章24至27節 補充了許多剛才的問題,最後啟示錄也呼應了相關的問題?

A: 對的,查考聖經我們需要連接不同的書卷及章節,要整本聖經連貫才可以完全。

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