（信息）蠢驢與智者
(民數記廿二章)
香港 吳少利
你養寵物嗎？有些寵物很會與人互動，例如鸚鵡學舌很討人喜歡，但其實牠們並不知道自己在說些甚麼，只是模仿人的發音。聖經裡面有兩種動物會像人一樣有條理、有邏輯地說話。
第一種是蛇，牠開口對夏娃說了很多誘惑的話，成功令夏娃違背了神的命令。
第二種開口說話的動物，就是蠢笨的驢。驢耐勞負重，可以讓牠不停地轉圈拉磨。為免牠們轉到頭暈，也為了防止驢一邊拉磨一邊偷吃穀物，聰明的人類會在牠們工作時蒙住牠們的雙眼。誰知牠們雖頭不暈了，卻仍會趁人不留意時偷吃幾口。驢通常都是溫和馴良的，不過當牠們感覺到有危險的時候，就會一反溫順， 執拗地不肯乖乖聽話了，於是人們就形容人的固執是「驢脾氣」。
世人眼中的蠢驢，為何會開口教訓一個世人眼中的智者呢？
摩西帶領以色列人不斷打勝仗，因此當他們來到摩押平原時，摩押人見到以色列人就心裡害怕。毘奪城有個巴蘭，聽說他祝福誰，誰就得福；他咒詛誰，誰就倒楣。於是摩押王派出一批首領，帶上酬金，去請巴蘭來作法、咒詛以色列人。………可是摩押王沒有放棄，及後派出了第二批人去請巴蘭作法。這批人的地位更高，人數更多，帶的財物更加豐厚，摩押王還承諾巴蘭：「只要你肯咒詛，你的要求我都會滿足你。」喔！這是不是很吸引呢？ 這次巴蘭說：「我不會因為財利而違背神，就算摩押王將全部家產都送給我，我也不敢偏離神。」巴蘭這麼看起來是不是忠心又順服呢？巴蘭接著說：「今晚你們留下吧，等我再問一問耶和華，說不定上帝還有其他的指示給我。」(民數記廿二章)
巴蘭第一次求問時，神不是已經說得很清楚了嗎？不能咒詛只可以祝福！為甚麼巴蘭還要多此一問呢？難道他認為神是善變的嗎？神定下的旨意，可以好像人那樣「反口覆舌」嗎？又或者， 巴蘭所求的，根本不是神的指引，他只是想等神來配合自己而已。既然巴蘭這麼想去，上帝就說：「如果摩押人再來找你，那你就去吧，不過，你必須按照我的吩咐去做。」
第二天早上巴蘭起來，備好了驢，就跟摩押的官員一起上路。但上帝因巴蘭去而發怒，就派出天使站在路上攔住他。巴蘭和兩個僕人沿路騎著驢時，巴蘭的驢看見天使站在路上，天使手裡拿著拔出鞘的刀，驢就迅速轉身跑進田裡。………這時，上主使那 驢說話，牠就開口問巴蘭：「我對你做了甚麼事，你竟然打我三 次？」巴蘭嚷道：「你戲弄我！要是我手裡有刀，就宰了你！」驢說：「但我是你一直以來騎的那頭驢呀，我從前對你做過這樣的事沒有？」巴蘭就說：「那倒沒有。」民廿二 21-30(新普及譯本)
看到這裡可能我們會覺得奇怪了！神不是同意巴蘭去的嗎？ 為甚麼祂又要為此生氣呢？而且還派出天使去阻攔巴蘭？上帝是不是不可理喻呢？上帝是不是自相矛盾呢？我們當留心聽聽神說的話，神的同意是有前設的，也附帶了責任。巴蘭卻只聽到一句：「你可以去。」因為他等的就是這句話。
巴蘭所在的毘奪城，占卜行業非常興旺，而占卜準確與否， 將直接影響其收入，所以巴蘭需要尋求靈界的刂量來作占卜。他認定耶和華是有能刂的神，耶和華可以給他啟示和答案。作為一個占卜者，巴蘭的神觀是混雜的，面對不同的人，他就會求問不同的神。他可以對耶和華存敬畏的心，他也可以對外邦神存敬畏的心，這樣的敬虔，跟信仰可以是沒有關係的，因這可能只是出於工作的需要。巴蘭雖口說自己敬畏神，行為上卻帶給以色列人宗教和道德上的敗壞。例如他曾策動以色列人拜偶像巴刂，讓以色列人犯淫亂的罪，招來上帝的憤怒，導致以色列人在那場瘟疫中死了二萬四千人。
思想一：上帝的心意真的很難明白嗎？
| 神第一次對巴蘭說： | 神第二次對巴蘭說： |
| （民廿二 12）(按中文譯本) | （民廿二 20）(按中文譯本) |
| 1.不可以去！（否定） | 1.先看看摩押人是否再來召你！（不確定） |
| 2.不可以咒詛以色列人！（否定） | 2.（摩押人再來找你）你就去吧！（不確定） |
| 3.只可以祝福以色列人！（肯定） | 3.只可以按照我的吩咐去做！（肯定） |
神肯定的，可以做；神否定的，當然就不能做了。在重要的事情上，當遇上不確定時，我們需要等候。但等候不代表拖延， 而是在等候中，基於我們對神的認識和順服，再做一個合宜的決定。巴蘭每次求問神，他都說會執行神的命令，現在神出動天使去追擊他，說明巴蘭並沒有真的聽從神的話。神說話，簡單、直接、清晰，「要按照我的吩咐去做」，這總括了神一切的吩咐。如果今天我們也可以清晰地明白神的心意，那麼作為一個精明的智者——巴蘭，他是沒有理由不明白神想他怎樣做的。因此問題出 在哪兒呢？這可能出於巴蘭關注的是自己想做的，就是可否賺取豐厚的酬金。他只想知道：我可不可以去摩押？至於神期望他如何做，他就不上心了。
其實，巴蘭去不去摩押並不重要。不去，當然就沒有咒詛； 即或是去，巴蘭也可以選擇將咒詛變為祝福。其實去與不去，巴蘭都可以按神的吩咐去行。由此看來神之所以生氣，並不是單純因為巴蘭選擇去了，而是他選擇與神的吩咐背道而馳。他想服事摩押王。選民「離棄正路，就走差了，隨從比珥之子巴蘭的路。巴蘭就是那貪愛不義之工價的先知，他卻為自己的過犯受了責備，那不能說話的驢以人言攔阻了先知的狂妄。」(彼後二 15-16)
當需要神的時候，巴蘭或許有片刻的真心，但面對誘惑與誡命之時，他的選擇卻是愚蠢的。這種偽敬虔背後的私心貪婪，神又怎會不知道呢？面對這份虛偽貪婪，神又如何不憤怒呢？所 以，神並沒有前後矛盾。
思想二：上帝為何要用一頭驢教訓巴蘭？
| 天使拔刀三次阻攔巴蘭 | 上帝話語三次臨到巴蘭 |
| 驢三次看到拔刀的天使 | 巴蘭三次都看不到天使 |
| 驢三次避過天使的擊殺 | 巴蘭三次責打忠心的驢 |
動物都說人話了，他卻只顧跟一頭蠢驢吵架。危機潛藏在反常之中，巴蘭看不到，因為他屬靈的眼瞎了；巴蘭對神的憤怒毫無警惕，因為他患了屬靈的愚鈍；他滿心滿念想的只是早點完工和早點收錢，他的腦袋裡已經被屬世的名利充斥、堵塞，哪裡還有空暇去察覺屬靈危機呢？
天使斥責巴蘭：「如果不是為了保全你的驢，我一早就殺了你！」聖經是神對每一個信徒說的話，因此不會讓我們讀不懂、難以明白的。難的有時是我們的心會不會好像巴蘭那樣阻擋神？ 或者，即使我們明知神的心意，也會好像巴蘭那樣選擇性聽取、選擇性順從、選擇性執行？根據聖經記載，巴蘭最終被以色列人用刀殺了。一個智者，最後竟死於屬靈的愚蠢！
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