（信息）神是我們永恆居所
美國 吳文秋牧師
﹝神人摩西的祈禱﹞主啊，你世世代代作我們的居所（詩九十1）。
諸山未曾生出，地與世界你未曾造成，從亙古到永遠，你是神（詩九十2）。
年齡越長，對人生最終的歸宿問題越敏感；我死後究竟往哪裡去？哪裡才是我永遠穩妥常存的家鄉？這是神人摩西的祈禱最主要關心的課題，也是每一個人當面對的課題。這首詩頭兩節有近乎完美的交錯平行結構，排列如下：
主啊，祢
世世代代 (作我們的居所)。
諸山未曾生出，
地與世界祢未曾造成，
從亙古到永遠，
祢是神。
這結構的最外圍是以第二人稱，以我與祢的關係稱呼：「主啊，祢！」 來對應「祢是神」。神不是絕對的他者，而是詩人呼喚著、渴望著投奔的對象。往內圈發展，是「世世代代」 對應「亙古到永遠」 的平行結構，兩者都是時間的無限延伸。最內圈則是「諸山」 對應「地與世界」 的平行結構，這是人存活在其中寬廣無窮的空間。這結構顯示：在人看得見、摸得著的空間之外，還有人看不見，摸不著的時間。而在人生存的時間與空間之外，還有一位神，就是眾人的父，超乎眾人之上，貫乎眾人之中，也住在眾人之內 (弗四6)。 這統管宇宙萬有的神，也賦與了一切存在的意義。這兩節主要以交錯平行呈現的經文中，只有「作我們的居所」是唯一找不到對應的句子，這個句子也是這個結構要突出的思想中心。
人生存這特定的時間和空間之中，是人的有限性所無法逃避的現實。但普遍的人性顯示：人往往對看得見、摸得著的空間更為敏感。想一想你所認識的人，哪一個不希望住大一點的房子，開寬敞一些的車子，擁有更多的房產、土地？就在我們追逐著擁有更多空間中看得見、摸得著的事物的過程中，時間竟毫不留情，一分一秒的流逝，而人卻一無所覺，更遑論感受到那一位遠在時空之外，掌控一切的神。
正如詩十四2-3 所說：耶和華從天上垂看世人，要看有明白的沒有，有尋求神的沒有。他們都偏離正路，一同變為污穢；並沒有行善的，連一個也沒有。一個遺忘了神的山川大地，最終都要成為人性的荒原。沒有神在其中的世代永恆，最終都會被人生的勞苦愁煩耗盡。
神使我們的存在產生意義。相對於鄰邦的神明是存在於看得見的山河大川，岩石峻嶺中，任何受造物都可以是敬拜的對象，以色列的神是在眼不能見的時間中與祂的百姓相會，以色列的信仰尋索是在時間中進行的。外邦人崇拜聖地，但以色列人在神所定的聖日朝見神。安息日是第一個被定為聖的日子，是創造的神要與祂的百姓相會的日子。安息日的真義在耶穌基督身上體現出來，凡勞苦擔重擔的都可以到祂那裡得安息。保羅題醒我們神在基督裡的應許，「因為他說：『在悅納的時候，我應允了你；在拯救的日子，我搭救了你。』看哪！現在正是悅納的時候； 現在正是拯救的日子」(林後六2) 。
在一百五十篇詩篇中，只有這一篇是神人摩西的禱告，讓人想到摩西帶領以色列人出埃及進入曠野的經驗。以色列人在埃及法老王的統治下，被局限在一個狹小的空間中求生存，他們甚至忘記了神的存在，只因困苦的生活而發出哀聲。也難怪他們出了埃及之後，對看得見、摸得著的空間中的一切事物會有那麼強烈的渴求。他們寧可用一個可見、可摸的金牛犢來取代只能以靈和真理來敬拜的神。結果他們在大而可怕的曠野裡，耗盡了一生的年歲，他們經過的日子都在神的震怒之下；他們度盡的年歲好像一聲歎息，一生所矜誇的不過是勞苦愁煩，轉眼成空。 以色列人的經驗是普世之人經驗的隱喻， 摩西藉此呼籲世人要歸回神。
詩九十3： 你使人歸於塵土，說：你們世人要歸回。
摩西用的「塵土」這個字不同於神用地上的「塵土」造人用的塵土，這個字的動詞字根是「壓搾」，「碾碎」的意思。好像中藥材放在臼中搗成碎末，無論多堅韌的植物的根或再剛硬的動物龜甲，都要被磨成粉末，回歸大地。摩西用這個字來形容一個把神遺忘的人的一生，無論他多剛硬，最終都要回歸塵土。這也是遺忘了神的亞當和夏娃所帶來的結果。
摩西呼喚世人回轉歸向神，只有歸回神那裡，人才能找到永恆的居所，才有靈魂最終的安歇之處。面對人生最終歸宿的問題，我們可以繼續默想神人摩西的禱告， 並問問自己： 我當如何回轉？
