做個不義的管家？
耶穌對門徒說了一個關於「不義管家」的比喻，很多人對這個比喻產生誤解，因為《路加福音》在16章8節記錄了故事主人誇獎這位不義管家做事聰明。有些人或者會斷章取義，以為主耶穌鼓勵我們學效這位窮途末路的管家，利用別人的錢財廣結情誼以謀私利。
故事由主人要辭退浪費財物的管家開始，那個管家自知工作丟掉後，仍然不知悔改，更變本加厲招聚了欠主人債務的人，把他們的欠賬減少，期盼將來他不作管家時，可以得到這些欠債人的照應。後來主人知道他的所作所為，竟然誇讚他做事聰明。其實耶穌在此已經有了明顯的評論，他說在世事上，今世之子較比光明之子更加聰明。換句話說，屬世的人只把智慧用於世上的事，要為自已爭取最大的利益。論到屬世之事，他們確實比屬神的人更為精明；反之而言有關永恆國度的事，誰應更為聰明呢？
耶穌教導門徒要有智慧地運用錢財，因為地上的錢財，終有一天會變為無用；門徒要努力爭取天上的財寶（參太6:19-20）。「錢財」（mamōna，亞蘭文），音譯就是「瑪門」，意思是「人所依賴之物」（註1），也有「實在」的意義。「瑪門」這個字原意沒有負面的意思，主耶穌鼓勵門徒好好運用世上的錢財，以及用神托付給門徒的一切來榮耀祂。可惜世人看重錢財，因為擁有錢財總給人有穩妥的感覺。說到「穩妥」，令人聯想起一個希伯來語：Amen（阿們），意思是確實的、穩妥的，也譯作「實實在在」（註2）。基督徒每次禱告後總說「阿們」，不單認同自己的禱文真切，還感到自己確實屬於上主。我們看了「不義管家」的比喻，應該要撫心自問：究竟是擁有財富的感覺穩妥，還是把生命交給厚賜百物的上帝來得穩妥？
世人（今世之子）都曉得把握時機，為自己的生活爭取最大的保障；門徒（光明之子）豈不更應善用才智，爭取天上的保障和獎賞嗎？錢財只在今世活著時有用處，在神的國裡卻毫無用處！今世之子懂得善用世上的物資，為他們下半生的生活作出預備，至於事奉上帝的你，又會怎樣使用你的瑪門（資產才幹）投資永恆呢？你會否使用不能保全的物質換取不能失去的永生嗎？
耶穌提醒門徒在世上有三樣事情要「忠心」的：在小事上、在不義的錢財上、在別人的東西上（路16：10-12）。這些原則是為了讓門徒得著上主的喜悅，以至能承受真正的財寶。《路加福音》16:13清晰記錄主耶穌的教訓：「一個僕人不能事奉兩個主；不是惡這個愛那個，就是重這個輕那個。你們不能又事奉神，又事奉瑪門。」同一句說話也出現於《馬太福音》6:24，說明耶穌教導門徒要對上主忠心，絕非錢財。「不義管家」的比喻雖然到此完結；但是故事還有下文，讀者切勿忽略事情的發展，倉卒定論。
法利賽人貪愛錢財，他們聽見耶穌講這比喻就嗤笑耶穌。耶穌作出回應，然後下了一個奇怪的結論：「凡休妻另娶的就是犯姦淫；娶被休之妻的也是犯姦淫。」「犯姦淫」和前題「一個僕人不能事奉兩個主」是兩碼子的事，兩件事情有何關連呢？原來法利賽人就是那些事奉神又事奉瑪門的人，他們以為可以憑藉對律法的知識而蒙神喜悅。耶穌一針見血指出他們的弊病，說明他們的行為，猶如「休妻另娶」和「娶被休之妻」一樣，是犯了姦淫的罪。上帝的子民若心裡貪戀錢財，就是對上主的不忠。他們彷似離棄元配另結新歡、背棄神聖婚約的人；他們犯了屬靈的淫亂，錢財已經成為他們敬拜的偶像。這是主耶穌對不羲管家作出的控訴，也是給每一個門徒的嚴肅忠告。
註1：天道聖經註釋 路加福音（卷下），鮑維均著，天道書樓，p149
註2：聖經百科全書III，福音證主協會，p2053
