#119 析讀大衛(15) ~ 成王之道
析讀大衛XV ~ 成王之道（撒下2:1-7, 3:2-5）
掃羅陣上身亡後，不少人認為大衛便自然地登基，但事實並非如此，不少基督徒對大衛作王前如何被神揀選、怎樣戰勝哥利亞、如何忍辱逃避掃羅追殺、作王後犯姦淫罪被神刑罰、兒子背叛他這些事蹟較熟悉，但對他生平某些時段是缺乏認識，但不得不承認這些片段似乎較零碎，表面看沒有甚麼太大的屬靈教導，但神的話語定有其作用，我們要好好研讀，故此我們仍不能忽略。是次會看大衛能作王，其成功之因素是甚麼。
1. 尋求指引（撒下 2:1-3）
當掃羅被殺後，大衛一直面對的壓力即時解除，他可以過一個較安穩的生活，亦可以進一步建立自己的王朝，他知道自己不應再逗留在非利士地，因始終非利士人是他們猶太人的死敵，這對日後的領導有極不利的影響，故此他預算回歸，然而他先作一件事──求問神，但他亦有一特定範圍求神指引，他問：「我上猶大的一個城去可以嗎？」（撒下 2:1上），因他已經與猶大長老們有好的關係，這也是自己的出生地，故此他問我應上猶大的一個城可以嗎？再求神指出確定地點，而神清楚指出是希伯崙（撒下 2:1）希伯崙是巴勒斯坦地最高的城鎮，離海拔三千多呎，位於耶路撒冷西南面十九里，是耶路撒冷往別是巴的主要通道，是一個古老城市（創 13:18；書 15:13-15），位於猶大支派的中心。
大衛能得神的祝福乃因他經常會求問神的心意，而按其心意行，那麼我們會想到我們的思考、籌算、計劃、分析與尋索、求問、等候、仰望神的指引可有矛盾呢？其實兩者並沒有大衝突，神給我們思考能力，亦會藉著屬祂的兒女讓他們同心印証其心意，但我們最重要的是採取一切實質行動先必需多禱告，求問祂的心意才開始採取步驟，若不是神的心意而我們又不是全心順服，祂定會阻止，不讓這事發生下去，正如神使非利士四個首領不歡喜大衛而使他不用與自己同胞對戰。
大衛在他踏出其政治舞台重要的第一步時，他不是先徵詢民意、收集其跟從者的意見，也不是聽妻子的建議，而是先求問神，他深信神的安排會最好。尋求神的心意應成為人生關鍵時刻的每一步，故此我們要學習”先靜而後動”，我們相信神賦予我們常識、智慧、歷煉、累積而來的經驗去分析、探求，但我們仍必須尋求神的修正與確認，「籤放在懷裡，定事由耶和華。」（箴 16:33）「你所做的，要交託耶和華，你所謀的，就必成立。」 （箴 16:3）
大衛清楚神的心意便採取行動，（撒下 2:2-3）「於是」大衛便與兩個妻子及各隨從遷離已居住一年四個月並已贏得該地居民信任、愛載的洗革拉，往一個他們不熟悉、不知當地人民會否接納他的希伯崙，而且加上在這短短一年四個月期間有不少勇士投奔，匯聚成大軍，要離開委實不易。若我們在一個惡劣環境下要轉變是容易，因期望可以扭轉劣勢，但在安穩、平順下轉變難度便高很多，但後者才顯出其信心與順服，正如高齡的亞伯拉罕離開熟悉的吾珥便是信心的表現。
聖經的作者在此指出大衛與耶和華的密切關係，這成為他成功、蒙福的要素。作者要我們注意到大衛能作王並不是在人的努力，及時機際遇的互動，也不是他野心經營的成果，乃是神按其計劃推行的結果，經文記錄是宗教性過於政治性，因此我們應牢記於心「你要專心仰賴耶和華，不可倚靠自己的聰明，在你一切所行的事上都要認定他，他必指引你的路」（箴 3:5-6）
2. 再次被膏（撒下 2:4上）
這短短半節經文記載了大衛被民眾膏立「猶大人來到希伯崙，在那裡膏大衛作猶大家的王。」(撒下 2:4上) ，猶大人基本是指居於猶大山地的居民，範圍大概由伯利恆延伸至希伯崙，漸漸居於此的人便稱為猶大人，亦可包括了大衛的家族，因大衛是猶大支派。當掃羅被殺，大衛日漸興盛，其鄉族的人便引以為榮，加入這膏立行列中。這是大衛第二次被膏立。
與過往不同，掃羅及大衛均是由神委派撒母耳所膏立，是次卻由群眾擁戴他而作，但這基礎仍是神所揀選，這經文是省略筆法，相信是由祭司亞比亞他執行，這次膏立或許沒有很隆重的禮儀，但比起他被撒母耳私下的膏立就更為人知及接受，但大衛只是作猶大支派的王，因北面仍有掃羅的兒子接續父親作王，但這又是他政治生涯中邁進一大步。
3. 友誼之手（撒下 2:4下-7）
大衛作猶大王不久便得悉是基列雅比人冒死將掃羅的屍首取下給予埋葬，大衛便差派使者對他的仁慈表示謝意。不得不承認人的行為很難是純全、單一，沒有混雜一些私意在當中，大衛是次謝意相信絕對是真心──因他愛約拿單、尊重掃羅，但亦可能摻雜了一些政治因素在其中，他先肯定基列雅比人對掃羅的忠誠，冒死也要作出救屍行力（撒下 2:5上），繼而指出這事也是神喜悅，神必會用此賜福與他們（撒下 2:5下-6上）。大衛敬佩與感激他們，而他便以王者的權柄及死者友好的感謝宣告神的祝福。為甚麼大衛會肯定神會祝福他們呢？掃羅是因神棄絕他才命喪沙場，那麼基列雅比人如此作難道不是與神作對嗎？請記著神是慈愛，他放棄掃羅也是難受與無奈，正如神絕不樂於施行審判，只是人不斷犯罪，拒絕神的救恩才面對最終刑罰般。基列雅比人因掃羅曾救他們脫離亞捫人拿轄的凌辱與迫害（撒上 11:1-11），故他們曾公開或暗地裡許下效忠的承諾，冒死搶屍是按他們的承諾而行，這份信實、守約的心是神所看重與祝福的。神是信實的神，故祂也渴望屬祂的人有此質素，能守約，縱使表面會吃虧也不會逃避，「耶和華啊，誰能寄居你的帳幕？誰能住在你的聖山？…他發了誓，雖然自己吃虧也不更改。」（詩 15:1, 4下）
請留意大衛最後卻是給他們招安，籠絡他們（撒下 2:6下-7），大衛清楚指出會厚待他們，他指出自己已被膏為王，故他們應歸順他，效忠於他。這”厚待”與V.5神的”厚待”不同，原意是「我要向你們行好事」，這好事代表著建立相互誓忠的關係，彼此建立盟約，他提自己作王便是承諾的保証──「君無戲言」。
這是一個政治策略，作猶大家的王後，先行”大和解”，要拉攏掃羅在世時所建立好的朋友、民族，因新君上任，北面的部落特別是忠於掃羅的人──會先觀察其行為、取向，大衛此舉顯示他與舊王朝的人是友不是敵，他是心胸廣闊，不會排除異己、清算前朝臣，這對日後管治──特別緬懷昔日領導的民眾日後歸順有正面潛在的影響。
這也帶出一個重要的事實，我們是活在過去的歷史傳承中。今天我們的成果很多是前人努力點滴的累積，我們並不能完全抺煞前人所做的事，掃羅在信仰上失敗、多次違反神的命令遭神放棄，這是聖經的焦點，但在政治上他曾帶領以色列人打過不少勝仗，使他們成立一個不錯的國度，亦為大衛奠下一個不錯的基礎，故此定有不少人仍是效忠於掃羅，因此大衛對基列雅比人的讚許、承諾也是他成功因素之一。
4. 開枝散葉（撒下 3:2-5）
大衛在希伯崙作王七年半，「大衛在希伯崙作猶大家的王，共七年零六個月。」（撒下 2:11），而在這期間他共得了六個兒子（撒下 3:2-5），這是一個很普遍的現實，一個人生活不穏，結了婚也不應太快有兒女，因要付出的很多，若生活朝不保夕，這如何能教養兒女？現只會做成更多的不幸。故此那些未婚懷孕、不成熟的人生兒育女是重大不幸。
大衛一直在逃避掃羅的追殺，東奔西藏，顛沛流離，故在逃亡期間未有孩子，但現今穩定作王便可以有下一代，在此期間他不單有兩個妻子──亞希暖、亞比該（其實還有首任妻子掃羅的女兒米甲，但及後被父親逼她改嫁），更增添了四位妻子，這是昔日君王常作的事──但並非神所喜悅的，有違神的心意，「他也不可為自己多立妃嬪，恐怕他的心偏邪；也不可為自己多積金銀。」（申 17:17）而這些婚姻卻充滿政治色彩，正如娶亞希暖及亞比該是與擁有人際網絡、財富有關，而第三名妻子是基述王達買女兒瑪迦，生下的兒子是押沙龍。基述是巴珊東北、敍利亞境內之地，這婚姻明顯是有其政治目的，他要加強自己在北方的勢力，用以牽制或對付掃羅兒子伊施波設王朝，但往往這些政治婚姻的結盟會帶來更大的後患，所羅門王便是被這些外邦妃嬪引誘偏離神道。若留意這六個兒子恰成兩組，三個死於非命，三個名不見經傳：
死於非命 名不見經傳 暗嫩（長子） 基利押（次子） 押沙龍（三子） 示法提雅（五子） 亞多尼雅（四子） 以特念（六子） 大衛其中一個兒子暗嫩姦污同父異母的妹她他瑪，瑪迦所生的孩子押沙龍及後殺暗嫩再叛變其父，謀朝簒位，使大衛逃亡一段時間。大衛又怎會預計到因此使家庭出現慘劇，最大的傷痛莫過於父子、兄弟互相爭奪廝殺。故此人用其智慧方法去達成其目的而不依靠神，往往是弄巧反拙。大衛的多妻也顯明超越神所設定一夫一妻的婚姻，故絕不會是祝福，因此我們極需小心自己婚姻生活，美好的婚姻也是成功的要素之一。
小結
是次我們探討了基督徒較少留意大衛生平的一些片段，我們看到大衛的成功主要因素是他常求問神心意，縱使表面不太理想，但知道是神的心意仍樂意順服、實行。
建立良好人際關係，不單對自己族人、對擁戴前朝者亦釋出善意，伸出友誼之手，並且重視、欣賞信守承諾的人，自己亦樂於守信，這是成功之道。
但在成功之時卻要小心，不應放縱，其至用自己的”智慧”去達成一些目標，但這過程、手段卻與神心意違背，這只會造成日後的失敗。
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