信仰與自由（二）何光滬教授
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剛剛程翔先生從他德國的經驗講到我們中國當前的問題，真的是用活生生的人生、現實的處境來講這個基督教文化節大題目，信仰與自由的理解，我也很感動，很感謝他。我感到很慚愧，因為我得到這個題目，基督教文化節的負責人伍渭文牧師、邢福增教授給我很大的自由，也沒有對我有很明確的要求，要怎麼講怎麼寫，我就從自己職業的習慣、做教師、做教授、做研究，好像看到這麼大題目，我就比較按照自己習慣，進行一個系統性的思考，所以寫岀一篇文章很理論性。我自己覺得，就是說我個人的理解，比較全面的理解，我自己全面的理解，所以唸起來就是很很枯燥，很沒有味道，可能會令大家打瞌睡，沒有關係啦，如果大家要打瞌睡就打瞌睡吧，可能程翔先生的話，大家不會打瞌睡，我可能會令你們打瞌睡，我希望不要這樣。
因為我自己也有一個對信仰的理解，然後加上對基督教的理解，所以這真的，信仰與自由這一個題目太大了，我想從理論上有一點點思考理解，跟大家分享。
那麼，基督教我開始講信仰，當然是基督教的信仰，就是我們對三位一體的上帝的信仰。第一個概念信仰。第二個概念，自由。關於自由，不同的文化傳統，中國的、西方的、還是世界上其他的古老的傳統，特別是西方的傳統，我必須強調，特別是西方的傳統，他對這個自由有很多很多的說法、很多很多的理論。我自己也做過一點思考、一點討論，我寫了一本書叫《百川歸海》，是這個宗教哲學方面的書，裡面有很大部份是講人與信的問題，人與信我就把它歸結成三位一體的東西。我在裡面講人性，甚麼是人性？人同動物不一樣的地方。 人同動物不一樣的地方，第一條就是自由，那麼他再加上這個有心智，就是說人的良心，有智慧，還有創造性。把心智跟這個創造性連在一起，就是人性，動物所沒有，人所特有的心智，人的本質就是自由、心智、創造性，這三位一體的東西。
那麼，現在我來談這個信仰和自由的關係，考慮得很匆忙，所以我同大家分享，就是分享我的思路，把它說岀來就是要整理我自己的思路，讓它變得更清楚的過程。所以可以當幫助我思考，也可以讓大家一起思考。這個自由，因為是他的本質，按我的想法，所以這個話題是激動人心的，經久不衰的。
還有一個話題，也是經久不衰的、激動人心的，那是關於愛情。我看我們讀詩歌、讀小說，不論中國的、外國的，那麼愛情都是一個經久不衰的話題。但是愛這個話題雖然是激動人心、經久不衰，那大概需要我們論證的，理性的思考，那裡面有很多的混亂，需要澄清很多問題。我們看到愛帶來很多快樂的感覺，同時也帶來很多悲慘的事情，很多的悲劇，所以我也曾經對愛的問題作岀了思考，也寫過文章。同樣的激動人心、經久不衰的自由這個話題，也是需要作一些澄清，有很多混亂，特別在我們新的一代、年青的一代，80後、90後。我想一方面，比方就在香港，我們可以享受很多的自由，但是也可能對自由有很多的誤會：這個現象不光是香港這樣，可能中國大陸、美國、全世界，西方都有同樣的問題：自由是需要把它作分辨，作一些劃分的。
那麼，我覺得可以作三個層次的劃分，三種自由，或三個層次的自由；每個自由跟我們的話題，信仰，關係就不一樣。
我先講第一個層次的自由。第一個層次的自由，在我開始的時已經說的，是作為人的本質的自由，是作為人性的自由。人性是甚麼？剛才我說，按我的理解，人性是自由、心智，再加上創造性。你可以說，人是甚麼動物？人就是自由的動物，換個角度來講，這是一種哲學角度看的自由。剛才我說了，我說這個層次的自由是，自由人才有，世界上任何別的東西，包括別的動物都沒有的東西，那才是人本質的東西。那麼這個東西，我們所找到的第一個東西，就是自由。甚麼是自由？在這個層次上我給它下一個定義，就是在面臨不同可能性的時候，不由自然法則來決定，而是由這個行動者（Agent）的選擇、由他的意願、由他的意志來抉擇、來選擇的能力，這是自由。這個東西，我們想想，真的是世界萬物都沒有，只有人才有。比如說動物，那是自然界中除了人以外最高級的自然界的東西，上帝造物裡面，我們能夠看到，從自然界的角度看，我們是動物、是萬物中最高級的，但是除了我們以外，在正常的情況下，在健康的情況下，如果他餓了，你給他食物，給他吃的東西，他一定要吃，如果他在發情期，如果你叫他面對異性，那麼他就會交配，這兩件事情是必然的。但是因為他們這些行動是有自然法則決定的，對動物來說，牠們沒有選擇要吃還是不要吃、要交配還是不交配，牠不會選擇，所以牠們，在這個意義上，是沒有自由的。
我們一般的老百姓、普通人想自由，怎麼想？自由就是不服從規矩、不服從法則，如果受法則所約束，那就是不自由。所以我們知道，動物是不自由的，因為牠的行動全部都受自然法則所支配，但是人就不一樣。人，舉例說，看見吃的東西可以不吃，中國古話說「不吃嗟來之食」，我們維護自己的尊嚴，不吃；為了達到自己的目的，不吃，像1989年北京的學生絕食。從古到今，有很多為了達到自己鬥爭的目標，在監獄裡面絕食。所以絕食這個現象，就是人在違抗、反對自然的法則，不受法則的約束。人是有自由的。那麼，在面對異性的時候，人是有發情的願望、有發情的這樣的生理現象；但是人可以不交配。因為按照自己的意願，要順從、遵守道德、要尊重對方，不管是甚麼原因，他可以違反自然界「他一定要交配」這個原則。所以人儘管不能破壞自然的法則，不吃飯還是要死的，不交配會沒有後代的，這樣的法則他不能破壞，但是人可以選擇去違反它、去抗拒它，即使要以死亡做代價，要以沒有後代做代價，人也可以選擇這樣去做；這就岀現我們絕食、守貞的現象。這樣的第一個層次的自由有很多當代的年輕人破壞，就不單是比我們講這個自由低了一個層次，而且按我的說法，更加是反自由。為什麼這樣說呢？因為當代很多年青人，香港也有、中國大陸也有、美國也有、全世界也有，他們說甚麼呢？他們認為自由就是為所欲為，我所欲所想的事情，我就可以做。那麼他們所講的所欲所想的，到底是甚麼呢？常常是一些生理性的東西，比如對毒品的依賴，因為毒品可以帶給你一種很舒服的感覺；還有亂性，可以用生理感覺方式滿足。這些東西全部都是生物性的，就是生理性的，也就是說受自然法則支配的；換句話說，是不自由的。所以，有一些年青的主張，我把它叫做反自由；它是主張受自然法則的約束：我肚子餓就吃，我發情就要性交。那麼，我們試想，一個人口腹飢餓的時候，他去搶劫別人的屍體，他性飢渴的時候，他就強姦異性，那麼就是暫時變成了動物，可以說他就偏從自然法則支配，放棄了自由，放棄了反抗自然法則的自由。所以我說，這時候是和自由相反。
那麼，同我們的信仰有甚麼關係呢？我時常想這個問題。剛才說這種自由，是人人生來都有的、天生如此的，是馬丁．路德這位神學家同他那時代的另一位大學者伊拉斯謨爭論，這方面我們的伍牧師是專家。研究馬丁．路德、研究基督教歷史、神學史都知道，馬丁．路德同伊拉斯謨有個爭論，伊拉斯謨說人是自由的，馬丁．路德說人是不自由的。我現在講的人性的自由，就是伊拉斯謨所主張的自由。人的意志是自由的，但是這個自由是無意思的，生來就有的，天生如此的，那麼，從基督教的創世論、基督教的人論來分析，自由是上帝的賜予、是上帝給我們的。因為祂是絕對的自由，所以我們有祂的形象，祂按照祂的形象來做人，所以我們就有一定意義的自由，有意志自由，也就是說，人人都可以用自由意志來選擇，特別在做道德行為的時候，你意識到還是沒意識到，你想到還是沒想到，其實你都需要選擇的：要選擇甚麼對甚麼不對。因為是經過你選擇的，你是有自由的，所以你做了壞事才要負責任，所以做了好事才要得表揚。大家想過這問題沒有？如果你沒有自由，你作壞事是被強迫的，那你可以不負責任；如果反過來你做好事也是不自由的，是別人強迫你做的，那就不能叫「好事」。所以道德這個東西，它的全體、它的基礎就是自由；沒有自由就沒有道德。大哲學家康德也做過論證，怎麼講呢？因為道德就像好事壞事，像一個事情做得對還是不對，是正當或是不正當；假如人沒有自由，那就沒有甚麼事情是不正當的，也沒有甚麼事是正當的。你想想，老虎會吃人，我們沒有一個人說老虎不道德；機器人會幫我們掃地，我們現在有機器叫自動掃地機，我們不會說這個機器很有道德，因為老虎吃人和機器掃地都是不自由的，不由自己選擇去做。如果你一件事情，可以做可以不做，你還去做，一件好事，做一件好事情，你可以做可以不做，但是你做了，就是好事情。 如果一件壞事情，你可以做可以不做，但是你做了，這才是一件壞事情。所以善惡存在的條件，就是有這個自由。
那麼，我們說自由是人才有的，是極其珍貴的，如果你沒有，你就不成人了。我們會運用這個自由，我們不自覺的運用它。在裡面，很多基督徒也是如此。我們不自覺不想就去用它，運用我們的自由。那麼它同信仰有甚麼關係呢？我現在想講一點我個人的想法。
剛才我說，我覺得我們這個基督教文化節的大題目，我在思考這個問題，我得到一些結論給大家批評參考。信仰的狀態下，甚麼是信仰？就是意識到自己有上帝的形象，或者從上帝得到只有我們人才有的自由。萬物都沒有這個自由，只有我們人才有這個自由。因為萬物都有上帝的形象，只有我們有上帝的形象。那麼，這個時候你對自由的運用，就從無意思變成了有意思。你就是要有意思的運用，我不是動物，我不是豬狗，我不是牛馬，我不是禽獸，因為上帝給我祂的形象，我不是禽獸，所以我要運用我的自由，去作岀上帝喜悅的選擇、符合道德的選擇。那麼，我這個運用就是有意思的。我就不要做禽獸一樣的選擇，因為禽獸的選擇，我的話說得不對，禽獸是不會選擇的，像禽獸一樣的行動，那就是沒有自由，就是把上帝給你的自由丟掉了。所以我覺得，就這一個層次來說，信仰可以讓我們把自由運用得更有意思，增加了我們作岀符合人性的選擇，不要作禽獸的機會。我們不敢說一點機會都沒有，因為基督徒都會犯罪，按我個人的察看。那麼講這個地方的時候，我有一點個人從外面岔進來的一點想法，不得不講這個想法。我們在座有很多耐性很好的朋友，還有很多專業的牧師在這裡，我們還可以討論，我希望得到你們的指正，還有邢教授、伍牧師。我有甚麼想法呢？我自己覺得光講基督徒的話，至少從心理狀態說，基督徒有時處於信仰狀態當中，有時候並不處於信仰狀態當中。我個人的想法。我還沒有得到甚麼大權威、大學者做跟進，我還沒有看我這樣的說法，但是我自己有這樣的體會：基督徒有時候在信仰狀態中，有時候不在信仰狀態中。至少是有時候信仰很強烈，有時候不強烈；有時候很清楚，有時候不清楚；有時候有意思，有時候沒有意思。所以我剛才說信仰對自由的促進，對這一層次自由的促進，是說在信仰狀態下，或者是信仰很清楚、很強烈、很有意思的時候，它會對我們的運用自由有很大的幫助，從無意思變有意思，使我們增加正確運用我們的自由，不要濫用自由的可能性。這是我講第一個層次的自由。
現在我要進到第二個層次，我說自由可以分成三個層次，現在是第二個層次。第二層次的自由，很大程度同程翔先生剛才說的話題有關係，或者是緊密的關係，就是人作為社會成員的自由，也可以說從社會政治角度來看的自由。比方說，那個Franklin Roosevelt，羅斯福總統，美國總統裡面最傑出的當中的一個，他提出的所謂四大自由，他在一個很著名的、全世界的、歷史上面有記載下來的一個重要演說裡面，提出他的一個施政的原則：要爭取一個美好的世界，這個世界要保障人的四大自由。第一個就是Freedom of speech，言論自由；第二個是Freedom of worship，宗教的、崇拜的自由；Freedom from want，我們翻譯成免於匱乏的自由，剛才講貧富懸殊，我們不應該有那樣的、吃飯穿衣都不能保障的人，是Freedom from want，免於匱乏的自由；第四就是Freedom from fear，免於恐懼的自由。剛才程翔先生提到一些情況，在有些社會條件下，很多人處於恐懼當中；有免於恐懼的自由。這就是我們這個層次的自由。另外，我們還有聯合國憲章，還有很多國家的憲法，包括中華人民共和國憲法 都記載下來的，言論自由、出版自由、結社集會的自由、遊行的自由、罷工的自由等等；中華人民共和國憲法沒有罷工這一條，前面幾條都有。事情的怎麼樣，有目共睹。還有宗教活動自由，政治活動自由等等⋯就是我們講這個層次的自由，是這樣一些。這些自由現在可叫做人權或者民權。剛才程翔先生最後提到的，聖經上面「惟願公平如大水滾滾，使公義如江河滔滔。」這一句話，被美國的黑人領袖馬丁．路德．金牧師(Martin Luther King)經常引用，也是他說我有一個夢，那個夢裡面他引用了聖經，這個馬丁．路德．金我們也可以叫做民權領袖，他用的詞叫civil rights。Human rights包含civil rights，civil rights強調的是作為公民參與國家公共事務、參與國家政治管理的權利，所以叫民權，或者叫公民權。所以我們說的第二層次的自由，你可以叫人權，或者是民權，就是說人的、公民的社會、政治、經濟、文化的權利。這個層次的自由，它是由人的社會性決定的。人有社會性，所以人必定有這樣的自由，因為亞里士多德這個古希臘哲學家，他說人是甚麼東西？人是城邦的動物。馬克思也說，人的本性是甚麼？人的本質是甚麼？是社會關係的綜合。這些說法就是在講人是社會性的動物，人不是孤立地生活的、不是單獨地一個一個的，不像有些動物，像孤島上的Robinson那樣的一種生活狀態。蜜蜂有沒有社會性我們不敢肯定，像人這樣的猴子有沒有社會性我們也不敢肯定，像人這樣的社會性，但是我們人自己有社會性，這是毫無疑問的。
那麼，從基督教的角度來看，我們教會的教導，也是肯定這個結論的，因為當我們看到上帝說亞當獨居不好，就造了配偶幫助他，聖經創世記又說兩人本是一體，夏娃是用她先生亞當的骨頭做出來的，做成另外的人。然後他們要結為一體，男女長大之後要結為夫婦、結為一體。這些說法，我們就發現人的生活、人類的生活，從起源上說就不是孤立的，就是說要相互關係的、整體的，社會的。整體是由個體組成的，社會是由個人組成的；如果你消滅個體就沒有整體。你剝奪個人的權利、個人的自由，就沒有社會的和諧、社會的和平。公義是和平的基礎，正義是和諧的基礎。那麼，政治如果剝奪了個人的自由、個人的權利，甚至連社會存在的目標就沒有了，意義就沒有了。為什麼有社會？為什麼有社會？社會保護個人的存在、保護個人的發展，因為人不像老虎，不像老鷹，很孤獨的，用自己的爪子、用自己的牙齒、用自己的四肢、用自己的翅膀就可以保護自己的生存，牠們有上帝賦予牠們的那種天然的能力。我們人跑得沒有老虎快、爪子沒有老虎尖利，我們必須靠另一種方式來求生、來謀生，這就是組成社會。人必須組成社會。所以，社會的目的，反過來說，就是為了保護人，讓人得到生存的發展。所以，如果社會剝奪了個人的權利和自由，社會就沒有存在的價值，不需要社會了。而人的自由，我剛才說，就是人的本質，而且是他發展的條件。如果人沒有自由，就不能發展的。這就是動物。我們的小孩子想成為音樂家、畫家、數學家、政治家，是他自己選擇的。所以選擇就是自由，是人發展的最起碼的前提。但是，往下說，社會對個人自由的保護和促進，需要有符合這個目的的一套制度、一套結構。而整個世界的歷史、全部人類的歷史，表明，像我們說得很清楚，並不是每種制度，每種社會制度、每種政治安排都有利於保護人的自由。儘管我們可以說，沒有一個制度，沒有一種社會制度，或者政治安排能夠完全的保護人的自由，我們承認沒有這樣的一個社會制度，但是各種制度，在保護人的自由這一方面，差別很大很大，相距不可以比較。我記得幾年前共產黨總書記，蘇聯崩潰前，這個書記說一句話，他說民主不是靈丹妙藥。當時蘇聯追求民主。他說民主不是靈丹妙藥，但是它是我們現在看到的害處最少的制度。這句話不是他發明的，不是他發現的。當時蘇聯的黨內很多人反對他改革，那就把這句話搬出來。民主不是靈丹妙藥，甚麼社會上有很多病，拿民主來就治好了。好多人說這話。這句話在我們當今的中國，很多人都在說這句話，拿這句話來作為不搞民主、不搞政治體制改革的一個藉口。我們知道民主的確不是靈丹妙藥，它會有很多的弊病，我們承認，但是世界上沒有任何東西是完美的、沒有毛病的。沒有這樣東西。人都是有這樣的毛病的，我們基督徒最理解，人有罪性、人間的制度總是有缺欠的，所以我們只能在這些有缺陷的制度裡面，找出一個缺陷最少的、毛病最少的、害處最少的制度來為我們服務，我們只能這樣。這就是民主。所以，我剛剛說，沒有一個社會制度能完全的保障人的自由，但是不同的制度差別太大了，有些保護得很好，比較好、很好；有單不能保護，反而壓制你的自由。那麼這個制度的差別，關鍵在哪？關鍵就在權力是不是受到約束、約束的程度怎麼樣。如果對權力沒有約束，那麼個人自由受到威脅就最大。反過來，對權力的約束越大，對自由的威脅就越小。
在這個層次上講自由，它和信仰的關係，我們現在回到文化節的主題，它同信仰有甚麼關係呢？我覺得它對信仰的關係，比我講第一個層次更清楚。更明確，更清楚。當然，聽過程翔先生所說的，我們就更清楚了。所以我現在講的話，我覺得更有了支持。這個層次更加清楚的、信仰和自由的關係很清楚。為什麼呢？因為基督教的信仰有一個很重要的內容，就是相信人有罪性、相信人人都有犯罪作惡的可能性。所以，藉著信仰去影響一個制度，影響一個社會制度，影響一個政治的結構，它就會對權力加上一些約束。我們剛剛講，權力受不受一些約束約束，決定它對自由的保護程度。權力是要有約束，才能保護自由。所以，這種信仰是會使權力受到約束，它就最有力保護自由。那為什麼它會能夠約束權力呢？因為它相信任何人都有犯罪作惡的可能性，沒有肯定你有做，但是有這個可能性。所以掌權的人，他的權力就受到限制。當然，這個信仰是一個因，自由是一個果、保障自由是一個果。從這個因要得到這個果，還要經過制度的設置，還要經過制度的建設，這個過程可要負責，需要我們很多人去努力。每一個公民，每一個領導者努力，而且需要時間的配合。我覺得我們中國人在這方面是比較差的，我們的歷史條件不是很好，有些歷史條件被錯過了，都被錯過了，很多很好的歷史條件都錯過了。剛才提過辛亥革命，還有1989年，都是一些歷史條件的錯過。當然，要進行制度的設置、制度的建設，不是簡單的過程、不是咫尺的過程，不是必然的過程。不是說你有信仰，你就必然的、簡單的就找到了自由的寶藏。這一點我們可以從一個例子、美國的例子看到。美國的憲法制度、憲政制度，用憲法來控制政治這樣一種制度，它的建立，可以從裡面看到信仰對權力的牽制，從而保障了自由這麼一個作用。1887年，兩百多年前，美國國父們、開國元勳們，他們在起草憲法的時候，他們心裡就有一種信仰，相信人是有罪的。所以一方面他們好像受了啟蒙運動的影響，但是他們同時有清教徒，從英國、從歐洲，從馬丁路德改革，經過了加爾文改革，然後產生這個清教徒的信仰。他們多半是清教徒的後代，所以他們對人性的罪惡有清醒的意識，他們對人性不是盲目亂觀，而是一種現實的感覺，沒有脫離現實。
有一位英國歷史學家總結美國憲法的制度總結得很好，他說美國政府是這樣一批人的作品，他們創造這個政府。這些人是甚麼樣的人呢？他們都相信人有原罪，決心要對犯規作惡的人關上一些可能打開的大門。美國憲法的目標，你去仔細研究這部憲法，你以為它想要製造一個好政府，來達到一些共同的大目標，正如一些中國人這麼想，中國古代就這麼想，我們要一個好政府，好人組成的政府，然後實踐一些偉大的目標。美國憲法非議它，它說，你以前好像是要弄一個好政府出來，做一個好政府，然後達到偉大的目標，我們是不一樣的。它的目標是負面的，是負面的，消極的。甚麼意思呢？他們只想防止壞事情，不想達成甚麼大目標。他們只是避免一些壞事情，這種壞事情不光會來自一個壞政府，壞政府當然都是壞事情。他說美國這憲法不單是想防止壞政府，而且防止一個大政府。這些壞事情不光是壞政府會做出來，而且任何一個強大到了一定程度的政府，都可以做出來。大到甚麼程度呢？強大到可以威脅原來就有的各個社群（各個community），各個個人（就是各個individuals），一個政府強大到可以威脅原來存在的communities、individuals，那麼它就很容易會導致壞政府。這是這個歷史學家的分析。
還有美國憲法之父，有位被稱為憲法之父的開國元勳，他的名字叫麥迪遜(James Madison)，他就主張要正視人的醜惡面，他說因為結黨營私，結一個黨來為自己謀私利，結黨營私，是人類的通病、人類都會做的毛病，他還說得很精彩，他說如果每個人都是天使，那就不需要政府了。你看古今中外都有政府，為什麼要政府？政府就證明人不是天使。因為相信人會犯罪，所以這些美國的國父們，他們就一心一意防止政府的權力集中，因為他們認為如果權力集中在個人手裡就是獨裁，威脅了所有別人的自由。如果權力集中在少數的手裡，就會導致集體的專政，威脅其他人的自由，威脅別人的自由。就算你是多數人掌權，也不應該威脅少數人的自由。所以他們才發明這個辦法，權力分拆，互相制衡。權力不能放在一個人手裡，也不能放在一個部門手裡，也不能放在一個方面手裡，必須各方面都有點權力，所以司法、行政、立法就分開了，相互牽制，讓每個人的自私自利都互相牽制，減少它的害處、抵消他的害處，有助於大家的利。
那麼，這種制度的設計、這種制度的實現，當然是同美國建國前後一般的美國人，還有他們的領導人的信仰，有很大的關係。他們的信仰，首先就是包括原罪觀在內的基督教信仰。這個特別值得我們中國人考慮、特別值得我們中國人深思。為什麼？因為我們中國人，在我們的傳統社會，儒家佔上風，儒家有個叫滿街都是聖人，滿街走路都是聖人，人人都可以成聖人，老百姓從小上學，唸的第一句話，一開頭的六個字，你們知道，人之初、性本善，相信人是性善的，性善論。然後中國老百姓就希望有賢相明君，好的宰相好的皇帝；然後希望有好官，把官員看成父母，這父母官；把皇帝稱為聖上，聖就是神聖，神聖不可侵犯，就像天上的上帝，皇帝稱為上帝的兒子，稱為天子。這樣的文化傳統環境下，一方面相信官是父母官，皇帝是聖上，另一方面廣大的老百姓可以被這官，被這皇帝隨便的剝奪自由，毫無權利可言。以至於馬克斯都說這樣的東方專制的國家叫甚麼國家？叫奴隸制、人人都是奴隸的奴隸制；而同古代西方，基督教以前的希臘羅馬還不一樣：希臘羅馬是少數人是奴隸，人口裡面不到一半人是奴隸，很多人是自由人，聖經裡面看得見，而有為奴的、有自主的，為奴的、自主的按中國大陸的語言，就是為奴的是奴隸，沒有人身自由，自主的叫自由人。希臘羅馬很多自由的民、公民，有選舉權的；但是馬克思說中國這樣的東方專制的、亞西亞（他的語言叫亞細亞）的制度下，人人都是奴隸。你就算是宰相，皇帝要拿你的財產，你不能說一個字，要拿就拿，皇帝要殺你頭，你也不能說一個字。所以馬克斯才這樣說。這是中國的一個矛盾。我們在這個矛盾的環境下，我們特別值得思考，我們剛才說的這個對權力的牽制同這種文化信仰的關係。
最後我們講第三點，更加接近我們的這個文化節的這個主旨。這個第三個層次的自由，我想，很大程度就是馬丁．路德講的那種層次的自由。指的是甚麼呢？指的是因擺脫罪惡、擺脫敗壞、擺脫律法的自由。就是說freedom from the evil, from the decay, the corruption, from the law。所以，我說成自由就是擺脫東西。所以第三層次是擺脫誰的轄制？是擺脫罪惡的轄制、擺脫敗壞轄制、擺脫律法轄制，也可以說是神學角度看的自由。前面兩個是哲學的、社會政治的，第三個層次是神學角度看自由。
為什麼會這樣說？因為耶穌說過，凡所有犯罪的，就是罪的奴僕、就是被罪轄制、被罪控制的。奴僕不能永遠住在家裡，兒子是永遠住在家裡。所以天父的兒子若叫你自由，你就真的自由了。這是真正的自由。
保羅也說：「因為受造之物服在虛空之下，不是自己願意，乃是因那叫他如此的。」服在虛空，虛空是各種各樣的，包括罪惡在內。受造物天天指望擺脫罪惡的轄制，永享上帝子女的榮耀。保羅說這樣的話，他說情慾和聖靈相爭，這兩個是彼此相制，使你們不能做你所願意做的。剛才我們說人可以自由選擇，但是因為受到罪惡的轄制，那麼就想做的好事也不能去做，使你們不能做你所願意的。但你們若被聖靈引導，就不在律法以下。如果聖靈引導我們，我們就不在律法的轄制之下、控制之下。而聖靈引導我們，其實就是我們真正進入信仰狀態。耶穌也講到，保羅也講到人的這種罪性，所以我們前面講的兩個層次的自由，並不能使我們擺脫罪惡、擺脫律法和敗壞的轄制。那麼，換言之，還是沒有真正的自由。為什麼這樣講？第一種自由，人自由選擇，可以使人擺脫自然法則(natural law)，但是不能阻止人去選擇做壞事。剛才我們說選擇，選擇做好事是可能的、選擇做壞事也是可能的、濫用自由也是可能的。因為我們講第一層次的自由，恰好它有含義，就是人可能選擇善，也可能選擇惡。所以，當然它不能使人擺脫罪惡。第二種自由，它可以使人擺脫專制暴政，但是不能消除人的自我中心。因為第二種層次，社會層次的自由，我們是要擺脫專制暴政，建立自己作主的權力，成為自主的人、成為自由的人。這個自主權力，我來決定我的事，其中，從哲學意義上說，它也包含人可以去選擇不同的。比如說，我可以去選擇吸毒。但是吸毒是犯法的，這對我來說是一個問題，但是他可以選擇不違法的壞事。在我們這個特殊的環境下，我們覺得，我們要強調自由，不管它是積極自由、消極自由，我們都要強調。但從神學角度來說，我們人的自由不是為了去選擇作惡。所以我們必需要談到第三種自由。我們也可以說，第一種自由，神擺脫他律(heteronomy)，就是從外在的力量來決定我們做甚麼事情，由自然的力量來決定我們要做甚麼事情。要不要吃，要不要性交，由自然界來決定。我們靠第一種自由，使我們擺脫了自然界的他律。就像我們人的自律，我們人決定我們自己要做甚麼事。第二種自由，它保證了人的自律、保障我們自由，為自己作主，社會政治自由，就是這樣。但是同時它也顯示出這個自由的缺陷性。這個缺陷性就是說在外、在社會上，我們有受到法律的管制、有受到法律的管轄；在內，人總從自我的利益出發，考慮自己的角度，人總是想做事情對自己好，總是自我中心。有了這兩條，我們的第二種自由就指向了對第三種自由的需要。
第三種自由，我把它稱為神律，是由神來管制我們、管轄我們。又是管轄又是自由，這裡面已經出現一個很值得思考的、很深的問題。在這一個層次上，自由同信仰的關係，我這樣的理解：我覺得這一個層次的自由，它的實現只能依靠信仰，還有從信仰帶來的能耐。那麼這個信仰從那裡來呢？大家都很清楚，這個信仰又只能仰賴上帝。所以保羅他說：「原來基督耶穌裡，唯獨使人生發仁愛的信心才有功效。」他說，是基督使我們得以自由。他又說，主的靈在哪裡，那裡就得以自由。所以，當我們爭取到第二個層次的自由的時候，社會政治層次的自由的時候，我們就特別需要保羅這一句話，他說，「凡事都可行，但不都有益處。凡事都可行，但不都造就人。無論何人，不要求自己的益處，乃要求別人的益處。」我們看到一個New Revised Version，英文版，它說的凡事都可行，它用了lawful，All things are lawful，兩次說凡事都可行，所以說lawful，所以說凡事都可行，但不都有益處；凡事都可行，但不都造就人；無論何人，不要求自己的益處，乃要求別人的益處。這就要求我們要超出在律法之上；你可以做合法的事，但是你不能以此為滿足，這對基督徒來說，意思就是說要求不能要低一點，要求合法就行了。基督徒不能以此為滿足，甚麼時候才要滿足呢？要超越自我中心。那麼，超越自我中心，就是我說的進到第三層次的自由。
當我們自己以為自己己經得到第三層次自由的時候，我們還要特別記住保羅的這兩句話，他說：「弟兄們、你們蒙召、是要得自由．只是不可將你們的自由當作放縱情慾的機會．總要用愛心互相服事。」這就是要互相服事，要serve one another。剛才我用這個英文版，是說become slaves to one another。彼此成為奴僕，成為奴隸，成為不自由，那麼說，become slaves to one another。這是對真正的，所以我說它是，對真正的自我中心的超越。它之所以可能，怎麼能做得到呢？這很難啊。是因為耶穌基督祂是超越自我中心的。你靠信仰耶穌基督，才能走出自我中心，同祂相結合。馬丁．路德把這種關係解釋為好像人的婚姻，他說好像你跟耶穌基督結婚。他這樣講。所以祂就擔當了你的一切，你要分擔祂的一切。我們現在結婚，我現在的財產都是我的太太的，我的太太的財產都是我的；我的一切都是她的，她的一切都是我的。所以，馬丁．路德拿這個比喻，就說我們和耶穌基督結婚，我們的罪過祂擔當，祂的超出自我中心的這種特點，我們也會融入其中。所以說，我剛剛說，這個只能是在信仰當中產生、實現；因為它擔當了我們自我中心的罪。我剛才岔進去一句話，我說，（我自己的想法，我不敢肯定對不對，神學生我不知道他同不同意）我覺得基督徒是有時候處於信仰狀態，或者有時候很強烈、很清楚、很有意思，有時候是不強烈、不清楚、沒有意思。
所以，至少我說的是，甚麼時候能夠超越這種自我中心，是在真正信仰狀態的時候，那個情形是這樣子。所以我怕我們有時候，我自己的感覺是，我們有時候常常不在信仰狀態，所以我們需要時時的警惕。
最後，我說這種信仰，這種自由當然是來自信仰的、來自上帝所給你的信仰，但是它同時也是神律，神的法律，是這個theonomy。Theonomy，神來控制，神的約束。這種約束是超越自律的約束和他律的約束，超越了他律、超越了自律。這種自由，按我說，才是真正的隨心所欲，無踰矩。孔夫子說這句話，他自己七十歲的時候，他是隨心所欲不踰矩。這話是矛盾啊，又隨心所欲，但又不踰矩。我覺得孔夫子沒有解釋清楚他的這句話，他沒有解釋過。我現在算是一種解釋：只有這種自由，它又是自由，但是又是受約束的、又是不超越規矩的、不超越神的規矩的。馬丁．路德有一句話說得更精彩，我拿它做今天講話的結尾。他說基督徒是全然自由的眾人之主，不受甚麼管轄。他說基督徒又是全然忠信的眾人之僕，又受所有人管轄。兩句話好像是矛盾的：基督徒是全然自由的，是主人，又是全然忠信的，是僕人。基督徒是不受任何人管轄的，下面又說基督徒是要受所有人的管轄的。我來理解這句話，我就想，為甚麼這樣說？是因為，為什麼說基督徒自由到不受任何人管轄的地步，是因為他的主人乃是上帝，只是上帝。之所以基督徒可以忠信到又受所有人的管轄的地步，是因為他的主人要他愛人如己，要他去服事他人。
我就講這樣一些，謝謝大家。
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