行公義．好憐憫(中國文化觀點) 陳耀南
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講員：陳耀南教授
香港大學中文系榮譽教授
主席、各位弟兄姊妹、各位朋友。我想大家手頭上都有這一份稿，所以，我就嘗試在爭取時間的大原則之下，以高速的用粵語，讓大家聽一下我的廣東話有沒有變了音。
今天的題目下面的括弧，寫著小弟報告的任務–「中國文化觀點」。
當然這立即牽涉到：「何謂中國文化」；以至「何謂文化」；甚至又必然想到：「文化根源」、「文化動力」，甚至牽涉到「創造論」、「目的論」、「機械論」、「原理論」等等問題–諸如此類，小弟恐怕不自覺而又不自量力地窺探以至侵擾到鄰邦–即是李熾昌教授、劉澎教授，甚至主席的疆界。此種行為，縱使大家「好憐憫」，原諒小弟出於無知，恐怕亦為「行公義」者所不許。所以，惟有度德量力，知所節制，只是淺談中國文化。
當然又要澄清一個可能的誤會。有些人「淺談」，是高明地「深入淺出」，以度化眾人；小弟的淺談，是「淺人無深語」，見得淺，所以也談得淺。
中國文化當然不只儒家，不過，儒家之學無疑是傳統中國文化的骨幹。孔子承先啟後，將人文精神凝聚於尚德傳統，而道德倫理基源於良知心性，孟子引申孔子，說：「仁，人心也；義，人路也」，韓愈又引申孟子，說：「博愛之謂仁，行而宜之之謂義」，所謂「仁」，就是好憐憫；所謂「義」，就是「行公義」了。
剛才李教授就提出一個很好的論點，「公義」和「虔敬」屬輕屬重；中國古人亦關心同樣的問題，不過就不是「公義」和「虔敬」，而是「憐憫」與「公義」屬輕屬重。
「仁義」這兩樣東西，照看就是並行而不可偏廢。譬如，《禮記．中庸》說，「仁」就是人與人相處之道，最要緊是要接近自己的親人；「義」就是適宜的道路，最要緊是尊重賢人；我們中學唸的時候都覺得很好，但是人生經驗漸漸增多，回頭看歷史，發覺原來有一個不可避免的矛盾，就是所謂「親親」與「尊賢」，《中庸》所謂的九經，當然不是澳門的那一種，開頭的那兩個，發展到某一個地步，就自然會矛盾。很簡單，最近香港新聞都發生，將來也一定會發生，古代的王朝更不斷的發生，就是你最疼愛的家人和你最得力的夥計，最後究竟誰接班呢？你的王國會給誰接替？所以，我們看到以往的中國，當然是所謂的「傳子而不傳賢」，這個家族的企業。所以，大家都知道現代中國的企業很難打入國際範疇，家族企業始終突破不了那個瓶頸，而王朝都不斷衰敗。百多年來，中西文化激蕩，這個矛盾特別清楚。這也是儒家文化的一個很大的弱點–「軟下腹」。如果我們縮小一點，不要談到政治那麼大的東西，就似乎比較好講。古人有「仁內義外」之說。《漢書．藝文志．諸子略》說：「仁之與義．敬之與和，相反而皆相成也。」換言之，就是：「溫情」與「教條」好像是相反的，但卻是互相成就對方。當然有時候會多講「憐憫」，孔子一句著名的說話，所謂「父為子隱，子為父隱」但是這一句說話，古代很多人都努力的為孔子解釋，因為是聖人的話，其實問心說，不是真的能讓人安心。現代西方法理深入人心，你和我都是這樣。所以，當代仍然有某些新儒家學者仍然努力替孔子這句話辯護，例如台灣的鵝湖學派和這裡的學者，都覺得他舌敝唇焦，徒費工夫。有些人就偏重「公義」，例如宋明的學者「存天理，滅人欲」，結果就成了所謂的「以理殺人」；晚清著明的小說《老殘遊記》，劉鶚就說，所謂清官酷吏可怕，不下於貪官污吏，我們常人以為「貪官可惡，清官可愛」其實清官一樣的可怕，他以理殺人，他自以為是公義的化身。所以小程子的一句說話，今天一定被人扔石頭，「餓死事小，失節事大」（《二程遺書》卷二十二下），這都是令人覺得冷血。所以當時另外一派，例如葉適，要講「以利和義，不以義抑利」（《習學記言序目．魏志》）。清初王夫之說：「天理即在人欲之中」。其實這個「義就是大家的利」早就有人說過。《周易．乾文言》當然現在我們大家都知道大概是在戰國時候的作品，絕對不是上古的作品，即是不是周易的作品，就是說大眾利益的整合調協，就叫做「公義」。如果講「公義」而不知道同情體恤眾人的軟弱，即等於講「憐憫」而不知道「過份憐憫」就姑息足以養奸，所以儒家就說，「嘉善而矜不能」兩者兼顧。
講到這裏，你說：「很容易啦，原來中國文化與聖經教訓，一而二，二而一而已？」《論語》的〈顏淵〉、〈衛靈公〉篇，每一個人都知道那一句話：「己所不欲，勿施於人」；《馬太福音》７：１２也說：「你們願意人們怎樣對待你們，你們也要怎樣對待人」，雖然一個消極與一個積極，不都是差不多嗎？但我們要想一下，好像剛才李教授都引用過，《詩篇》８５：１１說：「正義與和平必彼此相親」８９：１４就說：「公義和公平是你寶座的根基；慈愛和誠實行在你前面。」似乎是，坊間有很多談比較思想的書，比較儒家和基督教的書，常常都是站在「同」的地方談，我常常都想強調這一點其實都沒有意義的，所有高級宗教，那些叫人不要偷雞摸狗、姦淫擄掠，根本就完全是一樣的，但為什麼那些宗教仍然是不同呢？就是那個核心的力量，最根源的力量不同，是絕對不可以不守住那一個底線，重要的分別，譬如剛才我們所說，在於儒家和佛家一樣，東方三教也都是如此，基本上是相信自力，相信自救與救人的力量，是出於自己的本心；基督教徒就知道一切拯救是來自於我們所仰望的神。我們不是否認良心，良心非常重要，但是良心是從那裡來？我們要知道中環站不是最後一個站，上環站才是最後，如果不坐香港地下鐵就不知道，也不知道我在說甚麼。所以，根本問題就在於：人心是不是最高，是不是最後？所以，我們有很多新儒家，或者都要想一想這一點，我們的人心是不是最高、最後？人是不是自有永有？這個就是儒家思想和基督教信仰最後的底線不同的地方，而我們相信基督教可以成全中國文化，也是這一點。就是說，中環站後面還有上環。如果我們說：人心之所同世者，就是天理，那麼我們想問，天理又何從而來呢？如果我們所謂不溯其本而只齊其末，當然就所謂「因其所同而同之，則萬物莫不同」，其實就是甚麼儒、道、墨、佛全部都是一樣，甚麼宗教都是一樣，都是教人為善，這個是最糊塗而膚淺的說法，教人的方法不同，善的標準不同，怎麼可以說是一樣呢？
中國人向來相信：我們行公義，因為「公道自在人心」，每一個人都會說這一句話。但問題是，甚麼叫「公道」，為什麼會「自在」？這些，都暫且不問了，要問的是：「人心不同，各如其面」，而不一定「人同此心，心同此理」。剛剛前一陣子，我們雖然在雪梨，但都很容易看到香港的新聞，譬如姓陳的就常常弄出大新聞，而香港那些專欄作家，十多二十種意見，種種意見都很精彩，那又怎麼樣「人同此心，心同此理」呢？說一個其實不是很好笑的笑話，女士們一定不喜歡笑的：根據《周禮》，天子六宮，有一后、三夫人、九嬪、二十七世婦、八十一御妻，總共一百二十名女子，「奉旨」侍候那個獨夫，幸好那個時候沒有手提電話。晉朝的名相謝安–也不必考究是在淝水之戰之前或者之後了，大概這個謝安又是患上了舊古器時代以來，大多數男人（我不敢說所有）的寡人之疾，他想根據這個儒家的經典，打打折扣也好，成立分公司。先派手下探聽謝夫人的意見。但謝夫人真是厲害，真可惜生錯了時代，要不然可以代替希拉莉力戰奧巴馬。她說：「是嗎？原來謝公想這樣子。我想請問你一件事，周禮是誰所作？」「周公！」「周公是男人還是女人？」「當然是男人」「好！對！如果制周禮者是周婆不是周公，你猜他會怎麼樣呢？」真厲害，那個使者知道這一次不行了，棄甲曳兵而走。
其實，就算「公說公有理」，我們不要說周公之理、周婆之理，就算孔子所夢見的周公所謂的公道，同是男人的哲學，同是儒家思想，發展到後來都有很多的分裂，所謂的儒分為八，八大支派，墨家就分為三個支派，韓非子就笑他們，法家是兩個都批評，「取捨相反不同，而皆自謂真孔墨」，孔墨不能復生，誰說那一個是真，那一個是真的「王麻子剪刀」呢？儒家以內聖外王的仁德之君，為公義典範–類似柏拉圖所標舉的「哲人之王」。墨家以他們所謂的「鉅子」，即是「大先生」、「天志」的化身。他們相信這個最高領袖是偉大的統帥、偉大的舵手、偉大的導師、偉大的．．．等等，是他就知道如何去實現如邊沁所謂：「最大多數人最大的幸福」，這就是「公義」了。以韓非子為集大成的法家就認為，所謂「公義」就是領袖的英明判斷，他才是「公義」的化身，所以，這裏的「公」，是王公的「公」，不是大公的「公」了。其實幾十年前小弟在這裡唸四年級之時，有一門柏拉圖（Plato）的課，是第一次接觸，（這個柏拉圖借用蘇格拉底的名），所發揮關於 Justice 的辯論，一開頭出現的那一個人，其中的一個人，就是代表了這種觀點，好像後來馬基維利（Michiavelli）的觀點，強權就是公理，誰負責制定法律，誰的說話講了就算，誰是一言堂的堂主，他的說話，他的利益就是公義。所以，難怪在那一個時代，一個很冷淡，在旁邊看著其他人爭拗的一個道家，他就嘲笑一切所謂的正面的主張，其實一切都是相對的，人間根本沒有所謂的公義，這個就是道家的看法。
那究竟公義是什麼呢？
所謂「人與人之間」，或者甚至：一個人他所接受的人之間，以至於超自然的力量之間，中國自古就有很多「多神信仰」，以至「氾神信仰」，它們之間都有一種種的關係，這種人際或者人神之間，以至到神際關係就有一種的期望。人的行為符合、順應，滿足這些期望，就稱為「公義」了。
人是多數的，不是一個，神在傳統的中國也是多數的；所以，上述的關係也是多種各樣的。所以公義本身也可以含蘊很多的範疇。譬如我們中國幾千年常講所謂的「五倫」，五種人際關係：父子有親，君臣有義，夫婦有別，長幼有序，朋友有信。這些又叫做五常，你或者如果可以找到張五常先生的電話，你問一問他是不是這五樣。到了近代，有人加上了所謂的「第六倫」，就是他們沒有上述的五種關係，但彼此有種現代的關係，譬如公職的競選者與選舉者之間，都是叫做公義。
公義就是維繫社會安定，保持生活喜樂的一種要素。如果我們查考聖經，《箴言書》裡面有很多這樣的例子，聖經就稱為「義人」。義人的道路就是如此如此，等於《孟子．公孫丑》上篇說：「羞惡之心，義之端也」。義的起點，就是那一種羞惡之心。「義」之相反，是惡、壞、錯。如《西番雅書》３：５所謂：「不義的人，不知羞恥」。到保羅在《羅馬書》中更申明：人靠自己不能行善，唯獨在基督，唯獨是聖經，最重要是要「因信稱義」。一到這個層次，就超過我的範圍了！我要向各位好好的學習。
事實上，如果我們只要找一些相同的地方，我們只要有現代的索引工具，我就不懂得用電腦，但如果有電腦更方便，很多關於「公義」的金句，而這些「公義」的金句都是和「上帝」的信念連繫著。就是說，公義的來源、公義的代表就是上帝，這一點就是和中國傳統的思想有相似的地方，但亦有不同的地方，因為如果公義不是由眾人共仰的上帝而出，不是因真善美根源的上帝而出，所謂的「公義」就真的很難有統一的，「一人一義，十人十義」（孟子的話），變成沒有了一個共信之基，就是說，甚麼都是公義，也就所以有道家的思想–凡存在都是合理，凡說得出來，都有你自己的道理，那不就是等於沒有了，是不是？如果我們忘記了有上帝，忘記了有一個根源，一切就變成無根之木，無源之水，連公義本身也不需要存在，也無法存在，就更多人寡廉鮮恥，作奸犯科，只有乖巧與愚笨、只有僥倖與失手之分，而沒有了是非善惡！所以，最近這幾個星期所發生的事情，我覺得身在雪梨心存香港，對於香港的青少年來說，是一個很好的活生生的教育，就是說如此如此，經一事長一智。那我們又引述一下以前所有讀書人每一個都幾乎懂的，現在可能變成很僻的說話，管子和孟子的說話，我們變化一下，「倉廩實不知禮節」但是有時「倉廩實，但不知禮節」，「衣食足，但不知榮辱」，孟子「飽食煖衣逸居而無教，則近於禽獸」，如果一個社會人群沒有了公義的觀念，禽獸森林定律，（順自我的天性就是好？），就真不知如何是好！不久之前，不知道是胡錦濤先生還是溫家寶先生提倡所謂「八榮八恥」，很有道理的，其實就是為此而發。就是發達了但不立品是不行的，現在大陸正在發達，但是怎麼樣呢？甚麼都假大空，頭髮都幾乎是假的，醬油又假，現在在雪梨中醫界有一個最大的問題，就是沒有一樣藥可以靠得住，你說華陀復生也不行，開一張藥方雖然是好，但一定醫死人，因為藥是假的。弄成這樣子，還說甚麼中國文化，還說甚麼中國前途呢？當然我們知道人性人情就是如此軟弱，好像朱熹說，好像渴醉酒一樣，你扶他向東他掉去西，因為長時期「紅而不專」、「一窮二白」，結果後來改變方向，「讓一部份人先富起來」，這一部份人是那一部份人？一定是有權的人，一定是以權謀私，他們是不會有謙卑之心，人就是如此，我們逆地而處，但恐怕亦都是如此，於是，他不會拖著上帝同行，只是拖著福祿壽，拖著財帛星君，根本就忘卻了上帝，甚至他記得國際歌的第二句「從來就沒有創造主，也沒有神仙王帝」。事實上，有些地方的人們多年來從小就被灌輸「無神論」思想，我們常常說「無神論」的相信者真的極之偉大，「福壽與天齊」都不用人家恭喜，他知道原來有限的人生可以証明宇宙沒有神，真是很厲害，他的眼睛可以看透紅外線、紫外線，因為他看不到有神，相信這個社會達爾文主義，而結果就沒有了一個仰望上帝作為監臨的對象，中國傳統本來說良心，但是良心如果沒有了根源，良心自己本來就很軟弱，更加就不得了，生命的產生與歸宿，都只是在一個所謂的生物的進化層面，人根本就是生物，那所以又有甚麼道德可言呢？生命的意義就只有「有生之年盡量掠奪」，弱肉強食因為森林正是如此，又「譬如朝露，去日苦多」，不多賺一點就是自己笨。所以，有很多思想家當他心平氣和，當他月白風清之時，他說「當下自在」，老實說，都只是光說而已，當他遇到試探，遇到引誘之時，他會怎麼樣呢？他是不是真的能夠當下就自在呢？是不是真的能夠那麼安息呢？如果是的話，為什麼傳統中國二千多年，始終解決不了那些問題呢？所以，那個時候你說甚麼「行公義，好憐憫」都是白說的。
理性地講「公義」，就很容易各執一詞，我們上面也提過了；感性地講「憐憫」，就似乎簡潔，因為大家都差不多，有一種愛心而已。很簡單，談到甚麼甚麼「主義」，可以辯論到天亮，多如牛毛；但是，最簡單的例子，講愛情歌曲，就算語言不同，說來說去都是老掉牙的東西，我們常常說：所有愛情歌曲都是一個簡單句子，一個主詞（subject）、一個動詞（verb）、一個受詞（object），那個主詞如何謙卑、如何誠懇，那個動詞如何熱誠，那個受詞如何可愛、美麗。你和我都當然說那三個字，結果就弄出無數的化骨龍（孩子），所以，其實都差不多的。原來憐憫就似乎容易了解，《聖經》裡面彌迦說從上帝而來的「行公義」，公義是在「行」，所以翻譯有時候真的翻得不錯，當然現在更好，就是不要糾纏於口舌之爭，拼命的說公義而不去實行公義，就是白幹；彌迦又說「好憐憫」，這個憐憫用了這個「好」字–
“很可惜我完全不懂原文，剛才主席就很客氣，李教授很客氣，但其實，學無前後，現在韓愈早已說過：「弟子不必不如師，師不必賢於弟子」，現在我當李熾昌教授的徒孫，恐怕也不佩，因為英文他比較好，希臘文呢，我懂希臘文、希伯來文的，中國字那三個，是不是？加起來不懂，就好像電腦一樣，１９４７年我就會「電腦」，因為當時我唸小學一年級，一定會那兩個字，那兩個字一加起來，到現在我都還沒有摸過，所以，其實我要向他學習。”
所以，這些地方最好是查考原文，「行公義，好憐憫」它原文的動詞是用了甚麼字呢？這裡如果直接翻譯，按照我所理解，真的相當好，「行」就是踐，「好」就是由內心自然的發出；就好像《禮記．大學》所謂「如惡惡臭，如好好色」，不是做出來的，不是被人去報導某某善長人翁寒夜送被，而是真的由內心發出的一種愛，那一種叫做「好憐憫」，這個就是「好」。
不過就算說得怎樣也好，我們要尋根究底還是有一點問題要解決。就是說，這種「行公義」的能力的動機；這種「好憐憫」的「好」是來自那裡？我們一定要窮追猛問，良心是不是最後？中環站的後面是不是還有一個上環站？將來還有一個甚麼寶翠園站的。你一定要知道最後的站在那裡，講「道德說仁」才會有意思，孟子的一句說話很好：「親親而仁民，仁民而愛物」，這是整個儒家的論理都是如此。我們想問，那一個「親親」的原動力，那一個「仁民」的動機。墨家就反對所謂「親疏厚薄」，這個要請曾特首一同的研究，他認為「兼愛」出於「天志」，那究意「天」又是什麼？
佛家將整個世界化為感受的對象，（談到這裡，我又一次謝謝我的舊老師–盧思光教授，這裡的教授，真是學際天人，經他點破很多問題都能解釋得一清二楚，雖然唯一的遺憾是他大概還不是基督徒。）就是說，佛教認為世界是感受的對象，那一個源動力不是出於理智、不是出於道德，而是出於那一種覺悟，Buddha就是覺悟的意思，覺悟就是自救救人，要戡破那一個的循環「十二因緣」，將十二因緣中間有一個叫做「愛」，那一個愛就是低層次。佛家的愛就是「慈悲喜捨」，很動人的道理，非常之好。但問題是我常常都有一個問題想請教一些佛教高明的朋友，如果我們的憐憫是為了來生的福報，這樣，那一個主持那一個報應？誰去按那一個報應的電腦？誰去決定我們的來生是幹什麼？如果說「本來無一物，何處惹塵埃」，那麼如果本來無一物，連公義和憐憫都是無一物，都是鏡花水月，一種虛幻的現象，那麼，那一種力量去迷開悟，轉識成智的力量又在那裏？佛家說「萬法唯識」，那一個「識」的根源來自那裡？是那一種力量令我們轉識成智？真的是要請教。
所以，為什麼自中唐以來，很多的思想家都是極之通佛教，而又一生都反對佛教，韓愈不是迂夫子，他下開宋明理學，不是沒有道理的。宋明理學家每一個都精通禪理，但每一個都反對佛學，那他們爭執的地方在那裡？當然，受了佛教的影響，宋明理學唯心的那一派，最出名的例子就是所謂王陽明的《四句教》「無善無惡心之體，有善有惡意之動，知善知惡是良知，為善去惡是格物」。我們想問，「無善無惡」既然是心的本體，它又怎樣可以開出一個「知善知惡」的良知？那一種的源動力是怎樣來？它的選擇方向是怎樣來？我覺得如果這些思想家當年能夠聽到福音，或者能夠謙卑「向山舉目」，知道「我的幫助從何而來」，如果想通了，或者神的啟示早點去到，或者不論程朱派或陸王派，都會發現，其實彼此都是「五十步笑一百步」，其實彼此都是「支離事業竟浮沈」，而不是所謂「易簡工夫終久大」。
「行公義，好憐憫」，人就會因此而過度自信。這個是我的理解，我信主甚遲，五十多歲才受浸，讀聖經讀得非常少，有時候偶然看到都覺得很有啟發，就是覺得這一句話，當然彌迦不是為中國人而說的，但這一句話剛好就可以作為宗教比較，甚至可以作為我們中國幾種思想的發展。「行公義，好憐憫，存謙卑的心，與上帝同行。」這四個層次真的很清楚。「行公義」，很多高級思想縱使不是宗教，都談行公義，我們將來有些說法都繼續的去講，甚至有些政治思想都是覺得自己就是公義，問題就是冷血，沒有憐憫。有些好憐憫，但是那個憐憫覺得自己會驕傲；我就是善長人翁，沒有我，你不行，人就會過度自信，覺得我就是佛，我就是覺悟的本體，我就是憐憫的本體。如果我們能夠「向山舉目」，知道．．．我近來很感動的三節聖經中的其中一節，就是《哥林多前書》四章７節，真是暮鼓晨鐘，「使你與人不同的是誰呢？你有什麼不是領受的呢？若是領受的，為何自誇彷彿不是領受的呢？」真是好到極！就好像歐陽修當年警告那些作家，「文學」這個東西，是最容易令人驕傲，因為它很難寫得好，一寫出來，就是很主觀的，沒有甚麼好比較的，每一個人都覺得自己是天下第一的作家，真是暮鼓晨鐘，如果你能夠想起，不論是俊男美女，或者是才子佳人都想起「使你與人不同的是誰呢？你有什麼不是領受的呢？」這樣就可以真正的謙卑，當然，我們可以說中國人向來講謙卑，打開電話簿，多少個中國人的名字有個「謙」字？你送一本書給人，也都「某某牧師指正」、「某某道兄指正」，中國人的美德。但是我們記得一句說話「滿招損謙受益」，中國文化傳統，「謙受益」這三個字，真是可圈可點，「謙」是手段，「受益」是目的，「謙虛」我們想 Jetso，這些 Jetso 不一定是壞的，你教我，我就得益了。但基督徒的「謙虛」，我們常說：為謙虛真的就是為謙虛，因為我們不得不謙虛，「人算甚麼，你竟顧念他？」我們周身原罪，上帝都放我一馬，你不謙虛怎麼可以？這個謙虛就是，真的是要自己謙虛，不是想受益而謙虛，如果人家沒有益處給我們，那我們還謙不謙虛呢？我覺得這一個地方就可以看到那一個分別。當然，有些人可能解釋「行公義，好憐憫，存謙卑的心，與上帝同行。」四樣是平行的，並不是層遞的，我猜，也很有道理，我的了解是非常膚淺，我只是… 我所得到的啟示，層遞是很有意思的一直推下去，到了最高的，就是「與上帝同行」，就好像「沙灘足跡」所說，甚至獨神宗教不只是基督教，但是有些信仰並沒有「最後一樣」，是「存謙卑的心」，人是極卑，造物主是極高，對，但那個極高的造物者不會「道成肉身」，亦不會「三位一體」，亦不會令到你感動到唱「耶穌恩友」歌，而我們的信仰，就是「行公義，好憐憫，存謙卑的心」，而且還可「與你的上帝同行」。不過這都是個人的感受，不知道對不對，再說的話，就超出這一個範圍，現在已經過了一分鐘，所以，在主席的微笑之下，我就結束。謝謝大家！
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