第九章、羅馬第七章、的意義與價值

有些人覺得七章放錯了地方。他們以為該把牠放在五章與六章之間。因為到了六章之後，一切是這麼完善，這麼平坦，怎麼又有失敗的哀聲：『我真是苦阿！』能有這種虎頭蛇尾的事麼？因此就有人說，這裏所說的，是保羅重生以前的經歷。我們必須承認，他在這一章裏面所描寫的，有一些並不是基督徒的經歷，然而在許多基督徒身上，卻還是有這樣的經歷。那麼這一章的教訓是甚麼呢？

我們知道，羅馬六章所對付的問題是向罪自由，而七章所對付的問題是向律法自由。保羅在六章裏面告訴我們，怎樣可以脫離罪，我們就下一個結論說，這就是我們所需要的一切。現在七章又教訓我們說，單是脫離罪還不彀，我們還必須知道如何脫離律法。如果我們還沒有全然脫離律法的轄制，我們就絕不能全然脫離罪。那麼脫離罪和脫離律法有甚麼不同呢？我們都知道前者的價值，為甚麼還需要後者呢？我們要明白脫離律法的需要，首先必須明白甚麼是律法，和律法的作用是甚麼。

肉體與人的軟弱

羅馬七章教訓我們一個新的功課。保羅說，我是『屬肉體的』。（5。）又說，『我是屬乎肉體的，』（14，）並且『在我裏頭，就是我肉體之中，沒有良善』。（18。）這已經超過罪的問題，因為這也與討神喜悅的事有關。我們在這裏所對付的，不是形形式式的罪，乃是屬肉體的人。後者包括著前者，不過後者比前者更進了一步，因為牠帶我們發現，在肉體的範圍裏，我們也是一無能力，並且『屬肉體的人，不能得神的喜歡』。（八8。）怎麼發現這件事的呢？這就需要律法的幫助。

現在讓我們先退回來，試著說說許多人的經歷。有的基督徒雖然真得救了，但是卻仍受到罪的纏累。這並不是說，他一直在罪的權勢之下過生活，乃是說，因為某一些罪繼續困擾著他，以致他一再的犯著那些罪。有一天，他聽見了完全的福音：主耶穌的死不只是為著洗淨我們的罪，並且當祂死的時候，祂還把我們這些罪人，包括在祂的死裏面，所以祂的死不只對付了我們的罪，也對付了我們自己。他的眼睛明亮了，他知道他已經與基督同釘十字架。隨著這個啟示就有兩件事：第一，他算他已經與主同死同復活。第二，他認識了主在他身上的主權，他就像從死裏復活的人，把自己獻給神。他知道他不再屬於自己。這是美麗的基督徒生活的開始，充滿了對於主的讚美。

然後他就開始這樣思想：『我已經與基督同死同復活，我已經把自己永遠獻給祂；祂既替我作了這麼多，我現在也必須替祂作一點事。我要行祂的旨意，使祂喜歡。』所以他奉獻了之後，就尋找神的旨意，準備來順服祂。出乎他意料之外的，他有了新的發現。原來他以為能彀遵行神的旨意，也愛神的旨意，但逐漸的他發覺自己常常不喜歡神的旨意。有時候，他甚至很明顯的不願意照著神的旨意作，就是當他試著要去作的時候，也發覺他不能作。然後他就開始懷疑他的經歷。他自問說，『我真知道了麼？是的！我真照著計算了麼？是的！我的確將自己獻給祂了麼？是的！我是否又將我的奉獻收回來了？沒有！那麼，現在的光景是怎麼一回事呢？』當這個人越是想要遵行神的旨意，他就越失敗。最後他得到一個結論說，他從來沒有真正愛過神的旨意，所以他就求神將遵行祂旨意的願望和能力賜給他。他承認他的不順服，並且應承以後不再不順服。但是他剛禱告完，還沒有站起來，他已經又失敗了；他還沒有達到得勝，卻已經感覺失敗了。然後他又對自己說，『也許我最後的決定不彀確定。這一次我要作一個絕對確定的決定。』所以他就用盡他意志的力量去作，但結果卻失敗得更厲害。最後他從心裏響應保羅的話：『我也知道，在我裏頭，就是我肉體之中，沒有良善；因為立志為善由得我，只是行出來由不得我。故此，我所願意的善，我反不作；我所不願意的惡，我倒去作。』（羅七18～19。）

律法的用意

有許多基督徒，忽然進入了羅馬七章的經歷，他們不知道為甚麼要有這經歷。他們以為，羅馬六章的經歷已經很彀了。當他們明白了羅馬六章，就以為此後再不會有失敗的問題，然後使他們大為驚訝的，他們竟忽然發現他們是在羅馬七章的裏面。這究竟怎麼解釋呢？

首先我們必須清楚，羅馬六章裏面所說的與基督同死，是絕對能應付我們一切的需要。只是對於那個死的解釋，和那個死所帶來的一切，六章還說得不完全。我們對於七章所說的真理，仍然不明白。羅馬七章就是用來給我們解釋，羅馬六章十四節的話：『罪必不能作你們的主；因你們不在律法之下，乃在恩典之下。』難處就在我們還不知道脫離律法。那麼，律法的意義是甚麼呢？

恩典的意義是神為我們作，而律法的意義乃是我們為神作。神對於我們有些聖潔和公義的要求，那就是律法。如果律法是神要我們履行一些事，那麼脫離律法，就是祂不再向我們要求，祂自己卻供應了祂所要求的。律法是說，神要我們為祂作一些事；脫離律法是說，祂不要我作，在恩典裏，祂自己作了。我（這裏的我，是七章十四節屬肉體的人）不需要為神作甚麼：這就是脫離律法。羅馬七章裏面的難處，就是肉體的人，要想為神作一些事。每當你要這樣設法討神的喜歡，你就把自己放在律法之下，於是你就開始了羅馬七章的經歷。

當我們要明白脫離律法的意義的時候，我們必須先清楚，羅馬七章的經歷，其錯不在律法。保羅說，『律法是聖潔的，誡命也是聖潔、公義、良善的。』（12。）律法並沒有錯處，錯乃是在我們身上。律法的要求是公義的，可是被律法所要求的那個人，卻不是公義的。難處不在於律法的要求不公正，乃在於我不能應付那些要求。這就如政府要我繳納一百鎊的稅，這可能是對的，但是如果我只有十個先令，卻想用這去完稅，我就完全錯了。

我是一個已經賣給罪的人。（14。）罪在我身上有主權。當你不要求我作甚麼的時候，我好像是一個相當好的人。但是當你一要求我作一些事，我的罪就顯出來了。

如果你有一個笨手笨腳的僕人，當他靜坐著不動，甚麼也不作的時候，他的笨手笨腳還不會顯出來。如果他一天到晚甚麼也不作，他對你固然毫無用處，起碼不至惹出甚麼麻煩。但是如果你對他說，『來罷，不要把時間閒掉了，起來作點事罷，』那麼麻煩立刻就開始了。他一起來就把椅子碰倒，再走幾步又被踏腳凳絆了一跤，剛拿起一些貴重的碗碟，就打碎了好幾個。如果你不對他有甚麼要求，他的笨手笨腳還不會被注意到，但是給你這麼一要求，他的笨手笨腳立刻就被人看見了。要求是對的，但是那個人有毛病。雖然他坐著不動的時候，和作事的時候，同樣是一個笨手笨腳的人；他無論動與不動，在他的本質裏面一直就是笨手笨腳的；但是在你吩咐他作事的時候，他的笨相纔顯了出來。

我們生來就是罪人。如果神不要我們作甚麼，似乎一切都很好，但是當祂一向我們有所要求，我們就得著機會把我們的罪大大的表現一番。所以律法使我們的軟弱顯出。你若讓我坐著不動，我似乎很好，但是當你要我作點甚麼的時候，我一定會把那件事情作壞了。如果你再託我作第二件事，我也一定會再弄壞了。當聖潔的律法應用在一個罪人身上的時候，他的罪便充分的表現了出來。

神知道我是誰；祂知道我從頭到腳充滿了罪；祂知道我乃是軟弱的化身；我甚麼都不能作。但是難處就在我不知道這一點。我承認所有的人都是罪人，因此我也是罪人；但是我想我並不像許多人那樣，是一個無可救藥的罪人。神必須把我們帶到一個地步，讓我們看見我們是極端的軟弱，毫無指望。我們雖然也這樣說，但我們還是不完全相信，以致神不得不作一點事，使我們相信我們的無可救藥。如果沒有律法，我們永遠不會知道，我們是多軟弱。保羅的確被帶到了那個地步。他在羅馬七章七節裏面，把這一點說得很清楚：『非因律法，我就不知何為罪；非律法說，「不可起貪心，」我就不知何為貪心。』不管他對於律法其餘的部分經歷如何，無論如何，那第十誡，就是：『你不可希求…，』（照原文直譯，）這就把他的罪顯了出來。他所有的失敗與無能就在此盯著他！

我們越是試著要遵守律法，就越顯出我們的軟弱，我們也越是深深的陷入羅馬七章的經歷中，直到牠清楚的指出，我們的軟弱已經到了無可救藥的地步。神老早就知道，但是我們卻不知道，因此神不得不使我們經過痛苦的經歷，為要讓我們承認這個事實。我們的軟弱需要被證實，直到我們無可爭辯。神將律法賜給我們，用意就是在此。

因此我們能恭敬的說，神將律法賜給我們，絕不是要我們去遵守；祂將律法賜給我們，乃是要我們去觸犯！祂清楚的知道，我們不能守律法。我們是這麼壞，因此祂在我們身上沒有任何需求。從來沒有一個人，能藉著律法蒙神的悅納。新約裏面也沒有一個地方，告訴信徒說，你們要守律法，相反的新約卻說，律法的用意乃是使過犯顯出。『律法本是外添的，叫過犯顯多。』（五20。）神將律法賜給我們，乃為使我們成為違背律法的人！毫無疑問的，我是一個在亞當裏的罪人：『只是非因律法，我就不知何為罪；…沒有律法罪是死的。…但是誡命來到，罪又活了，我就死了。』（七7～9。）所以律法乃是為著暴露我們的真實性質。可歎我們竟如此自負，以為自己是這麼剛強，以致神不得不給我們一點考驗，來證明我們是多軟弱。最終我們看見了，就承認說，我是個道地的罪人，我不能憑自己作任何事來討神的喜悅。

所以律法的賜下，並不是希望我們遵守。神清清楚楚的知道，律法一賜給我們，我們就要觸犯；當律法被違背得一無遺漏的時候，我們纔相信我們是絕對的軟弱，至此律法的目的就達到了。因此律法是我們訓蒙的師傅，引我們到基督那裏，（加三24，）讓祂自己在我們裏面替我們履行律法。

律法的終結就是基督

在羅馬六章裏面，我們看見神怎樣使我們脫離罪；在羅馬七章裏面，我們看見祂怎樣使我們脫離律法。六章用一幅主人與奴僕的圖畫告訴我們脫離罪的方法；七章用一幅兩個丈夫與一個妻子的圖畫，給我們看見脫離律法的方法。所以罪與罪人的關係，就是主人與奴僕的關係；而律法與罪人的關係，乃是丈夫與妻子的關係。

我們要注意，保羅在羅馬七章一至四節用來說明我們怎樣脫離律法的圖畫裏面，只有一個女人，卻有兩個丈夫。那女人在一種非常為難的處境中，因為她只能作其中一個人的妻子，但是不幸，她卻嫁給了一個不大合意的人。讓我們不要弄錯了，她所嫁的那人是個好人；但是難處卻在丈夫與妻子完全不適合。他是一個極端嚴格的人，認真得分毫不差；她正好在另一端，事事很隨便。他在凡事上都非常確實，她卻一切都是馬馬虎虎的。他要每件事情都作得恰到好處，她卻隨便怎樣都好。這樣的一個家庭怎麼能彀快樂呢？

那個丈夫是這麼認真，他常常對他的妻子有所要求。可是沒有人能說他的不是，因為他是她的丈夫，當然有權希望她作一些事；況且他的一切要求完全是合法的。所以那個男人並沒有錯，他的要求也沒有錯；難處就在他的妻子不能作他所要求的事。兩個人完全不能相處；他們的性情完全不同。因此那個可憐的女人非常難過。她很清楚她常常作錯，但是與這樣的一個丈夫住在一起，就好像她所說的與所作的每一件事都是錯的！她還有甚麼希望呢？如果她所嫁的是另外那一個男人，一切就都好了。那個男人並非沒有她的丈夫那麼認真，但是他也給她許多幫助。她非常樂意嫁給他，只是她的丈夫還活著，她能作甚麼呢？丈夫還活著，她『被律法約束』，除非丈夫死了，她無法合法的嫁給別的男人。

這個圖畫不是我畫的，乃是保羅畫的。第一個丈夫是律法；第二個丈夫是基督；而你就是那一個女人。律法要求你作許多事情，但是牠毫不幫助你成全牠所要求的。主耶穌所要求的也很多，甚至比律法所要求的更多。（太五21～48。）但是凡祂所要求於我們的，祂自己都在我們裏面來成全。律法向我們有種種要求，使我們全無辦法履行；基督也向我們有種種要求，可是祂自己就在我們裏面履行祂所要求於我們的。所以那個女人想脫離第一個丈夫，嫁給那另一個男人，一點也不希奇。她能得到釋放的惟一希望，就在她第一個丈夫死了，然而他卻頑固的抓住生命不放。所以她對於他的死實在沒有絲毫的盼望。因為『就是到天地都廢去了，律法的一點一畫也不能廢去，都要成全。』（五18。）

律法一直要繼續到永遠。如果律法永遠不過去，我怎能與基督相聯呢？如果我第一個丈夫不肯死，我怎能嫁給第二個丈夫呢？只有一個辦法。如果他不願意死，那麼我可以死。如果我死了，婚姻的關係便解除了。這就是神救我們脫離律法的方法。羅馬七章的這一段裏面，最重要的一點就是從三節轉到四節。一節到三節告訴我們，丈夫應該死，但是在四節裏，我們看見事實上是女人死。律法沒有死掉，我卻死掉了，我藉著死脫離了律法。讓我們清楚記得，律法永遠不會過去。神公義的要求要存到永遠，只要我活著，我就必須應付那些要求；但是如果我死了，律法就不能再向我要求甚麼了。牠不能越過墳墓來跟著我。

我們脫離律法與脫離罪的原則正是這樣。我死了，我的老主人（罪）卻繼續活著，但是他奴役的權力，最多只能到墳墓，不能再遠一點。當我還活著的時候，他可以要求我作一百零一件事，我一旦死了，他就不能再找我了，從此我永遠脫離了他的暴虐。我們對於律法也是一樣。那個女人還活著的時候，她受著丈夫的約束，一旦她死了，婚姻的約束就解除了，她就『脫離了丈夫的律法』。律法雖然還有牠的要求，但是牠不能再對我實施牠的權力。

那麼現在有一個重要的問題：『我怎麼死呢？』我們的主祂工作的寶貴就在這裏：『你們藉著基督的身體，在律法上也是死了。』（羅七4。）當基督死的時候，祂的身體被裂開。因為神把我放在祂裏面，（林前一30，）所以我也被裂開了。當祂被釘死的時候，我也與祂同釘了。

有一個舊約例證，可以幫助我們清楚這一點。將聖所與至聖所隔開的幔子，上面繡著基路伯。（出二六31，代下三14。）照以西結一章十節和十章十四節給我們看見，基路伯的臉其中有一個人的臉，代表人是整個天然受造之物的頭。（詩八4～8。）在舊約時代，神住在幔子內，人住在幔子外。人可以看見幔子，卻看不到裏面。那個幔子象徵我們主肉身。（來十20。）所以在福音書裏面，人只能看見我們的主外面的形狀；除了神的啟示以外，（太十六16～17，）他們看不見住在主裏面的神。但是主耶穌死了，神把聖殿裏面的幔子，從上到下裂為兩半，（二七51，）讓人可以看到至聖所。因此自從主耶穌死後，神不再將自己隱藏在幔內，卻設法把祂自己啟示出來。（林前二7～10。）

現在我們要問，當幔子裂開的時候，基路伯怎麼樣呢？不錯，神只撕裂幔子，但是基路伯在幔子上，與幔子成為一體，因為牠們是繡在幔子的上面。所以不可能幔子被撕裂了，而基路伯卻仍然保持完整。當幔子裂開的時候，基路伯也一同裂開了。在神的眼中，主耶穌死了，所有受造的活物也都死了。

『我的弟兄們，這樣說來，你們藉著基督的身體，在律法上也是死了。』那個女人的丈夫也許很健康，很強壯，但是如果她死了，他雖然可以照著他所喜歡的，對她作許多要求，然而那對於她卻毫無影響。死已經使她脫離了她丈夫的一切要求。當主耶穌死的時候，我們是在祂的裏面，祂那包羅萬有的死，使我們永遠脫離了律法。但是我們的主並不留在墳墓裏。第三天祂又復活了；因為我們仍然在祂裏面，所以我們也復活了。主耶穌的身體不只說出祂的死，也說出祂的復活，因為祂的復活是一個身體的復活。因此，『藉著基督的身體，』我們不只『向律法死』，並且『向神活』。

神把我們聯於基督，祂的目的不僅有消極的一面，還有榮耀的積極一面-『叫你們歸於別人』。（羅七4。）死已經解除了舊的婚姻關係，所以那個女人，原來由於以前的丈夫，不斷的對她要求，卻連一個指頭也不幫助她，以致陷於絕望之境，現在她自由了，可以嫁給那一個男人；祂雖然對她也有要求，但祂自己就在她裏面，成為履行祂一切要求的能力。

這一個新的聯結的結果是甚麼呢？『叫我們結果子給神。』（4。）那一個愚笨犯罪的女人，藉著基督的身體已經死了；因著聯於祂的死，所以她也聯於祂的復活，在復活生命的能力中，她得以結果子給神。主升天的能力，在她裏面加給她力量，使她能答應神在她身上所有聖潔的要求。神的律法並沒有廢去，反而完全成全了，因為現在是復活的主在她裏面活出祂的生命，而祂的生命永遠是蒙父所喜悅的。

一個女人結婚了就怎麼樣呢？她不再用她自己的姓，乃是用她丈夫的姓了。她不僅分享他的姓，並且還分享他的財產。我們歸於基督也是這樣。我們一旦屬於祂，凡屬祂的一切，也都成為我們的。因著我們可以支取祂無限的豐富，我們自然就足能應付祂所有的要求了。

人的盡頭是神的起頭

我們已經解決了這個問題道理的一面，現在我們必須來看實際的一面。首先我們要稍微說一點消極的方面，積極的方面留到下一章再說。在每天的生活中脫離律法，是甚麼意思呢？那就是說，此後我不再替神作甚麼；我不再設法討神的喜歡。你恐怕會驚奇得叫起來：『這是甚麼教訓！多可怕的異端！脫離律法絕不可能是這個意思！』

但是請記得，如果我試著要在肉體裏討神的喜歡，我立刻就把自己放在律法之下。我違背了律法，律法也宣告了我的死刑；這死刑已經執行，現在這個屬肉體的我（羅七14）就由於死，已經脫離了律法的一切要求。神的律法仍然存在，事實上，現在有了新的律法，而且比舊約的律法更認真。但是讚美神！牠的要求已經被滿足，因為現在是基督履行這些要求；基督在我裏面，作神所喜悅的事。祂說，『我來…乃是要成全（律法）。』（太五17。）因此在復活的根基上，保羅能彀說，『就當恐懼戰兢，活出你們的救恩；因為你們立志行事，都是神在你們心裏運行，為要成就祂的美意。』（腓二12～13，原文。）

那是神在你們裏面運行。所以脫離律法並不是說，我們可以不必遵行神的旨意。自然也不是說，我們可以無法無天了。斷乎不是！相反的，脫離律法乃是說，我們不再憑著自己來遵行神的旨意。因為我們深知我們不能遵行神的旨意，我們就不再倚靠舊人來討神的喜歡。由於我們對於自己已經完全絕望，甚至連試著要討神的喜歡也不試了，我們就信靠主，在我們裏面彰顯祂復活的生命。

讓我用我在家鄉所看見的，來說明這件事。在中國有些腳伕可以挑一百二十公斤重的鹽，有些甚至挑二百五十公斤。現在有一個人，他只能挑一百二十公斤，而這裏有一擔鹽重二百五十公斤。他很清楚他挑不動，如果他聰明的話，他會說，『我不碰牠！』但是在人性裏面有一種嘗試的誘惑，所以他雖然挑不動，還是要去試一試。我小的時候，常常喜歡看十個或二十個這樣的人，雖然他們每個人都知道他們挑不動，卻要去試一試。但是末了，他們都只得放棄，讓能挑的人去挑。

我們越快放棄嘗試越好，因為如果我們獨佔了那個工作，聖靈就沒有機會了。如果我們說，『我不作了；我信靠你替我作，』我們就會發現，有一個比我們更強的能力，把我們帶了過來。

一九二三年，我遇見一位著名的加拿大佈道家。那一天，我用上面所說的那些話講了一篇道。當我們走回他家之時，他說，『今日很少聽見人說羅馬七章；現在再聽一聽，實在是好。當我看見我已經脫離律法，那一天真是在地如同在天。我得救了多年之後，仍然盡自己的力量要討神的喜歡，但是我越是這樣盡力，就越失敗。我認為神是宇宙中最大的要求者，但是我卻發覺，對於祂最小的要求我也不能履行。有一天，當我讀到羅馬七章，亮光忽然臨到我，看見主不只已經救我脫離罪，同樣也已經救我脫離律法。我驚奇得跳起來說，『主阿，你真的不再對我作任何要求了麼？那麼我就不需要再為你作甚麼了！』

神的要求並沒有改變，但是我們不再是應付牠們的人。讚美神，祂在寶座上是立法者，祂在我的心裏是守法者。祂立了法，祂自己來遵守。祂發出要求，祂也來滿足要求。當我的朋友看見他無須再作甚麼，他就跳起來大聲喊叫；所有看見這事的人，也都會同樣的喊叫。只要我們還設法自己作，祂便不能作甚麼。就是因為我們試著要自己作，所以我們失敗了又失敗。神要指示我們，我們甚麼都不能作，所以在我們完全承認這一點之前，我們的失望與灰心絕不會停止。

有一個弟兄曾試著要掙扎以致得勝，他對我說，『我不知道我為甚麼這麼軟弱。』我說，『你的難處在你軟弱到不能遵行神的旨意，但是你還沒有軟弱到把一切事物統統關在門外。所以你還不彀軟弱。當你衰微到絕對的軟弱，深信你甚麼也不能作，那時神就要作一切。』我們都必須被帶到一個地步，對主說，『主阿，我無力替你作任何事，但是我信靠你在我裏面作每一件事。』

有一次，我在中國與二十幾個弟兄住在一起，在我們所住的地方，沒有足彀的洗澡設備，所以我們每天到河裏去洗澡。有一次，一位弟兄的腿抽筋，我忽然看見他很快就要沉下去，所以我向一個擅長游泳的弟兄打手勢，要他趕快去救他。但是使我非常驚訝的是，那位弟兄竟然一動也不動。我急得不得了，大聲喊叫說，『你沒有看見他快要淹死了麼？』其他的弟兄也都像我一樣的激動，向他大聲呼叫。但是那位善泳的弟兄還是不動。他非常鎮定，也很注意，仍然站在他原來的地方，顯然是在拖延這不受歡迎的任務。同時那個可憐行將淹死的弟兄，他的聲音越來越微弱，他的力量越來越衰竭。我在心裏說，『這個人真可恨！他眼見一個弟兄就要淹死，竟不去救！』

然而正當那個人真的沉下去的時候，那個善泳的弟兄很快的幾下就游到他的身邊，他們兩個都平安的上了岸。當我有機會對他表示一點我的意見的時候，我說，『我從來沒有見過一個基督徒，像你這樣愛惜自己的生命。試想一想，如果你少顧自己一點，多顧他一點，你豈不就救他免受這許多苦！』但是那位擅長游泳的弟兄，對於這件事比我知道得更清楚，他說，『如果我早一步去，他會死命的抓著我不放，那麼我們兩個就都沉下去了。一個將要淹死的人，在他筋疲力竭到再沒有絲毫的力量自救之前，是不能去救的。』

現在你明白了麼？當我們把事情放棄的時候，神纔拿起。祂一直要等到我們的力量到了盡頭，自己再不能作甚麼的時候，祂纔來作。神已經定罪屬於舊造的一切，將牠交給十字架。所以肉體是無益的。如果我們要試著在肉體裏作甚麼，我們實在就是棄絕基督的十字架。神已經宣告，我們只配死。如果我們真相信神的宣告，我們就該用行動來證實神的判決，那就是放棄所有為要得神喜歡，屬肉體的努力。我們努力遵行神的旨意，就是否認祂在十字架上對於我們完全不足取的宣告。我們的繼續努力，就是由於一方面誤解了神的要求，另一方面又誤解了供應的源頭。

我們看見律法，我們就想到我們必須滿足牠的要求。但是要記得，雖然律法的本身是對的，然而牠如果應用在錯的人身上，一切就都錯了。羅馬七章裏面那個『困苦的人』，想憑著自己來滿足神律法的要求，他的難處就在這一點上。這一章再三所用的我字，給我們看見了失敗的線索。『我所願意的善，我反不作；我所不願意的惡，我倒去作。』（七19。）在這個人心裏，有一個基本的錯誤觀念。他以為神要求他守律法，所以他就設法去守。實在神並沒有要求他這樣去守。結果怎麼樣呢？他發現他非但不能作討神喜歡的事，並且還作許多神所不喜歡的事。他雖然盡力要照著神的旨意去作，然而他所作的，正是他所知道與神旨意相反的事。

我感謝神！

羅馬六章對付『罪身』，羅馬七章對付『這取死的身體』。（六6，七24。）在六章裏面，擺在我們面前的整個問題是罪；在七章裏面，擺在我們面前的整個問題是死。那麼罪身與取死的身體有甚麼不同呢？關於罪（就是不討神喜歡的事），我有一個罪身-就是一個積極犯罪的身體。但是關於神的律法（律法是表達神旨意的），我有一個取死的身體。我在罪這方面的活動，使我的身體成為罪身；我在神旨意上的失敗，使我的身體成為取死的身體。關於一切邪惡的事，我的性情既是屬世界和屬撒但的，我就完全是積極的；但是關於一切屬於聖潔和屬天的事，我卻完全是消極的。

你有沒有在你的生命裏發現這個真理呢？如果你僅僅在羅馬六章和七章裏面發現這個真理，那對於你並沒有甚麼益處。你有沒有發現，對於神的旨意，你被一個沒有生命的身體拖累著呢？當你說到屬世事物的時候，一點難處都沒有，但是當你要為主說一點話，你就一句也說不出來；當你要禱告的時候，你就感覺瞌睡；當你要為神作一點事，你就感覺到身體不大好。除了與神的意旨有關的事情以外，你甚麼都能作。在這一個身體裏面，有一些東西與神的旨意不能和諧。

死是甚麼意思呢？哥林多前書裏面有一句很適當的話，我們可以用來說明牠，那句話說，『因此，在你們中間有好些軟弱的，與患病的，死的也不少。』（十一30。）死是軟弱達到了極點-軟弱，疾病，死。所以死就是極端的軟弱；那就是你軟弱到一個地步，不能再軟弱了。我們對於神的旨意有一個取死的身體，意思就是我們在事奉神的事上，是這麼軟弱，極端的軟弱，軟弱到完全無可救藥的地步。保羅喊著說，『我真是苦阿！誰能救我脫離這取死的身體呢？』如果有人能像保羅那麼喊，那是何等的好。這在神聽來，是最悅耳的聲音。這是人所能喊出最屬靈，也是最合聖經的聲音。乃是當他知道了他甚麼也不能作，連再立志的決心也放棄了，他纔這樣喊叫。在他達到這個地步之前，他每一次失敗，都立一個新的志願，並且加倍運用他意志的力量。最終他發現他的立志毫無用處，他便在絕望中喊叫說，『我真是苦阿！』他像一個人忽然從睡中醒來，發覺他自己是在一座燃燒著的房子裏，他就喊叫求救，因為他已經陷入絕望的境地。

你對你自己已經絕望了麼？或者你還希望藉著多讀聖經，多有禱告，而成為一個好一點的基督徒呢？讀聖經與禱告沒有錯，神也不許我們忽略讀經和禱告。但是我們如果倚靠讀經和禱告，以為牠們能使我們得勝，我們就錯了。我們的幫助乃是在祂裏面，祂纔是我們讀經和禱告的目的。我們只能信靠基督。所幸那個『困苦的人』不僅訴說他的苦況，他還發了一句很好的問話：『誰能救我？』『誰？』他先前尋找一些事物；現在他的希望乃是一位能救他的。他先前在他的裏面，尋找他問題的解決；現在他在他自己以外，尋找一位救主。他不再用自己的力量；現在他所有的希望，都在那一位身上。

我們的罪是怎樣得了赦免的呢？是藉著讀聖經、禱告、施捨等等麼？不，我們乃是仰望十字架，相信主耶穌所作成的。我們從罪裏得釋放，也正是根據這個原則；我們要討神的喜歡，自然也不在這個原則之外。我們仰望在十字架上的主，我們的罪就得著赦免。我們仰望在我們裏面的主，我們就從罪裏得著釋放，並且得以遵行祂的旨意。我們倚靠祂所已經作成的，就得著頭一件；我們倚靠祂現在在我們裏面作的，就得著第二件；關於這兩件事，我們惟有倚靠祂，因為祂為我們作成一切。

當保羅寫羅馬書的時候，殺人的兇手，是用一種很特別，並且很可怕的方法來刑罰的。牠的方法是將被殺害之人的屍體，綁在兇手的身體上，頭對頭，手對手，腳對腳，這樣將死人綁在活人身上，一直到活人死了為止。兇手可以隨意到那裏去，但是他無論到那裏去，他都得帶著被殺之人的屍體。還有甚麼刑罰比這種更可怕的呢？保羅就是用這種刑罰來作例證。他好像被綁在死屍上，無法得著自由。他無論到那裏去，都受到這可怕重擔的阻礙。到了末了，他再也受不住了，便呼喊說，『我真是苦阿！誰能救我…？』然後他忽然醒悟過來，他絕望的呼喊，變成讚美的詩歌。他已經找到了問話的答案：『感謝神，靠著我們的主耶穌基督就能脫離了。』（羅七25。）

我們知道我們得以稱義，是藉著主耶穌，並不是靠我們自己作甚麼；但是我們以為成聖就必須倚靠自己的努力。我們知道，我們必須完全倚靠主，纔能得到赦免；但是我們卻相信，我們若自己努力，就可以脫離罪。我們怕如果我們甚麼也不作，就一無所成。我們得救之後，我們那個『要作』的舊習慣，又主張我們該自己作，於是我們就再開始我們自己舊日的努力。 然後神的話新鮮的對我們說，『成了。』（約十九30。）祂已經在十字架上，為我們的罪得著赦免作了一切，祂也會在我們裏面，為著我們的脫離罪，作每一件事。在這兩件事上，祂都是那位工作者。『是神在你們裏面運行。』

這一個脫離了罪的人，他的第一句話非常寶貴，他說，『感謝神。』如果有一個人給你一杯水，你就謝謝給你水的人，你不是謝別人。為甚麼保羅說『感謝神』呢？因為神作成了每一件事。如果是保羅自己作的，他會說，『感謝保羅。』但是保羅看見他自己是一個『困苦的人』，惟有神能滿足他的需要；所以他說，『感謝神。』神要作一切的工，因為祂必須得著一切的榮耀。如果我們也作了一些工，我們就要分得一些榮耀；然而神要所有的榮耀都歸於祂，所以自始至終，祂作一切的工作。