「你們甚麼都不懂！」……我們懂得甚麼？（劉國偉先生）2019.2.24

語音(廣東話):

主題：「你們甚麼都不懂！」……我們懂得甚麼？
經文：約翰福音 11章45-57節；12章1-11節
證道：劉國偉先生

引子

麥哥登Gordon James MacDonald, 美國著名牧者、作家、神學工作者，亦是美國前總統克林頓陷入靈性及政治危機的時候，其中一位主要成員，為這位前總統進行輔導與心靈重建的牧者。

1984年，麥哥登一本十分成功的著作Ordering Your Private World面世 (中譯「心意更新」在香港出版)，使他攀上高峰，成為最暢銷書作者。1987年，一封寄往出版社的匿名信揭發了麥哥登的婚外情，麥哥登勇敢地承認他的過犯，他羞辱了主的名，傷害了家庭、孩子，破壞了牧職和教會對他的信任，毀掉了自己的人格，使他如日中天的聲望和事業，在一夜之間完全拆毀。

麥哥登牧師走上生命重整的道路，而他另一本著作Rebuilding Your Broken World面世(中譯「從破碎到重建」在香港出版)，他以過來人的身份，談論到人為甚麼會失德。麥哥登指出人無論在情慾、道德、金錢、權力層面失德，其實都指向一個淵深的自我(deeper person)，失德之罪是漸次累積造成的，特別當權力愈來愈大的時候，能否駕馭內心深處黑暗的自我，就成為特別是領袖人物的嚴峻的挑戰。

麥哥登在”Ordering Your Private World”談論到被慾望驅使的人A Driven Person : They can become so pre-occupied with success and achievement that they have little time to stop and ask if their inner person is keeping pace with the outer process. Usually it is not, and there is an increasing gap, a breakdown in integrity. People like this often become progressively deceitful; and they not only deceive others, they deceive themselves…they lie to themselves about motives; values and morals are compromised. Shortcuts to success becomes a way of life.

他們為了取得成就，幾乎沒有時間停下來尋問他們的內心，是否跟外在的行為同步。通常不是，並且存在越來越大的差距，直至誠信的崩潰。像這樣的人，往往會逐漸慣於欺騙; 他們不僅欺騙別人，還欺騙自己……他們對自己的動機撒謊; 在價值和道德上妥協。以捷徑取得成功，就成為一種生活方式。

麥哥登牧師曾經活在欺騙別人也自我欺騙的黑暗中，對於那些巧言辭令，去掩藏內心的真正動機的人，有深刻的第一身經歷；在福音書的記載中，也出現了這一種被慾望驅使，為了掩藏內心的真正動機的人，他們更搬弄出大是大非的理由。

玩耍人命的政客

今天講道的經文選取了約翰福音11章45節到12章11節。整個大段落可以分作三個小段落 : 11章45至57節記述了猶太公會商議要殺害耶穌的前因後果; 12章1至8節穿插了馬利亞在伯大尼的筵席，以香膏膏耶穌的事跡; 然後在12章9至11節記述了祭司長連拉撒路也要殺死的構想。

「那些來看馬利亞的猶太人見了耶穌所做的事，就多有信他的；但其中也有去見法利賽人的，將耶穌所做的事告訴他們。」(約11:45-46)

當拉撒路復活的消息傳至法利賽人，再傳至祭司長，就引起了整個猶太公會的高度關注，而公會的討論議題確實提升到相當嚴重的層次：

「這人行好些神蹟，我們怎麼辦呢？若這樣由著他，人人都要信他，羅馬人也要來奪我們的地土和我們的百姓。」 (約11:47-48)

拉撒路從死裡復活，引發更多猶太人相信耶穌，無疑是整件事件的轉捩點。對大祭司及公會而言，與其說是他們要與耶穌在宗教地位爭一日之長短，不如明明白白的說是一次權力捍衛，他們對愈來愈多猶太人投向耶穌，表示不安，更進一步擔心耶穌的影響力再蔓延開去，則他們在民眾中間的影響力便相對日漸萎縮，而且，萬一真的釀成亂局，便大大催化羅馬政權介入巴勒斯坦事務，倘真如此，他們所擁有的一切權力、地位、物質享受便可能化為烏有。

在那時候，祭司都由撒都該人出任。撒都該人享受著社會所賦予的上等階層的身份，他們有財有勢，政治上親羅馬政權，在猶太人中享有相當政治影響力，這一切既得利益，叫他們有強烈的維持現狀的動機，美其名是穩定壓倒一切，沒有動亂便能保障猶太人免於羅馬鐵蹄的洗禮，其實骨子裡卻是一次精密的政治計算。

耶穌遇害那年的大祭司名叫該亞法，他從公元18年至36年擔任此職，他口所出的那句名言：「你們不知道甚麼。 獨不想一個人替百姓死，免得通國滅亡，就是你們的益處。」現代中文譯本如此翻譯：『你們甚麼都不懂！讓一個人替全民死，免得整個民族被消滅。難道看不出這對你們是一件合算的事嗎？』(約11:49-50)

該亞法這句話充份暴露他的政客的本相，以玩耍人命來展現他的「英明領導」，用耶穌一命換取整個民族的利益，既是精打細算，更加「表明」他以民眾的集體利益為決策的基礎。然而，身為大祭司，要判斷一個人竟不是基於他所作的事是否正直，要把一個人鏟除也不是基於對耶和華一神信仰的捍衛，他的目的只是要維持政治現狀，這已成為他的最高信仰原則。如此看來，該亞法這句話實在把公會中人商議要殺耶穌的動機，美化得太過離譜。實在的計算是只要耶穌一死，便除去心腹大患，大祭司和公會的宗教領導地位可保，穩定的政局可以避免羅馬政權的干涉，也就讓猶太貴胄得以續享繁榮安定。於是，「從那日起，他們就商議要殺耶穌。」(約11:53) 猶太人的領袖不是單單討論一下事情，更加落實計劃如何殺害耶穌。

『你們甚麼都不懂！』

「有許多猶太人知道耶穌在那裡，就來了，不但是為耶穌的緣故，也是要看他從死裡所復活的拉撒路。但祭司長商議連拉撒路也要殺了；因有好些猶太人為拉撒路的緣故，回去信了耶穌。」(約12:9-11)

耶穌固然要除掉，但從墳墓中走出來的拉撒路，也是個叫他們頭痛的人物。既然已向耶穌動了殺機，要把拉撒路也一併除掉，並非一個叫人感到意外的想法！只是，這個構想竟然出於宗教領袖，他們不單要耶穌消失於人世，更立心要毀滅拉撒路這活生生的神蹟，確實顯得狠毒非常的殺人兼毀滅證據的惡行！何竟拉撒路再次與死亡走近，竟因為他曾經真的死過，他的死而復生的獨特經歷，竟成為他再次面向死亡的催化劑！

很多做領袖的都過不了覺得跟從者威脅自己的考驗，要不把他鏟除，或者設法打擊他，讓他不可能成為自己的競爭對手；能謙虛躬身自省，尋求更新變化之道的，畢竟少數。祭司長及公會計劃連拉撒路也要殺掉，正是因為許多猶太人為拉撒路的緣故離開他們(約12:10，參現代中文譯本)，於是擺弄政治手段，愚民也愚己，把耶穌與拉撒路一起根除，竭盡所能地阻止離心他投的猶太人去相信耶穌。

歷史中浮過不少掌權高官，政客謀士，以政治手腕、權術賣弄，假意談公義，口口聲聲為人民之福祉，卻到頭來只為自己及自己的利益集團效命；在人間市井之中，也屢見以政治交易尋求個人利益，以此作為生活最高目標之市井中人。好些人將玩弄政治成為生命信仰所在，那只會背向真理而且愈走愈遠。該亞法定睛於政治利益，排斥異己，玩耍人命，褻瀆了他所擁有的神聖位份，這成為一切在上位者，在公共空間、職場、教會和團體中擁有行政權力的人，一個沉重的提醒。

該亞法說 :『你們甚麼都不懂！』正告訴人們他並非普通人，他比別人懂得更多，這一種自視高人一等的感覺，並以捷徑來達成自己的慾望，那個深淵的自我，催使他成為一個被慾念驅使的人，A Driven Person。他不僅欺騙別人，還欺騙自己……他對自己的動機撒謊; 在價值和道德上妥協。然後，他認為別人『甚麼都不懂！』

我們懂得甚麼

穿插在兩小段落之間的是馬利亞膏耶穌的片段。

由於時候未到，耶穌到靠近曠野的一個小城暫避風頭 :

所以，耶穌不再顯然行在猶太人中間，就離開那裏往靠近曠野的地方去，到了一座城，名叫以法蓮，就在那裏和門徒同住。 (約11:54)

逾越節近了，猶太人在討論耶穌會否來耶路撒冷過節，公會的人也佈置線眼，作好捉拿耶穌的準備 :

猶太人的逾越節近了，有許多人從鄉下上耶路撒冷去，要在節前潔淨自己。他們就尋找耶穌，站在殿裏彼此說：「你們的意思如何，他不來過節嗎？」那時，祭司長和法利賽人早已吩咐說，若有人知道耶穌在哪裏，就要報明，好去拿他。(約11:55-57)

就在這暴風雨來臨的前夕，耶穌再訪伯大尼這引起是非爭議的地方，耶穌和拉撒路兩個爭議人物一同坐席 :

逾越節前六日，耶穌來到伯大尼，就是他叫拉撒路從死裏復活之處。有人在那裏給耶穌預備筵席；馬大伺候，拉撒路也在那同耶穌坐席的人中。(約12:1-2)

筵席之間，馬利亞拿著一斤極貴的真哪噠香膏，抹耶穌的腳，又用自己頭髮去擦，老約翰清楚記得哪噠香膏使屋裏滿了膏的香氣。

馬利亞就拿著一斤極貴的真哪噠香膏，抹耶穌的腳，又用自己頭髮去擦，屋裏就滿了膏的香氣。(約12:3)

哪噠香膏油是由一種黎巴嫩的植物Nardostachys提煉而成。和合本翻譯的「真」原文包含有珍貴及純度的含義。馬利亞所獻上的哪噠香膏油，表達了她對耶穌那份委身的愛，那是真摯的、珍貴的、高純度的，及充滿香氣的！

按當時的情景，耶穌很可能身處一間古羅馬的躺卧餐廳，飲宴的賓客以半倚的坐姿進食，雙腳就平放在長椅上，服侍的人就在賓客的中間奉上食物和飲品，馬利亞就在外圍膏耶穌的腳。以當時的文化，女人的長頭髮是她的榮耀(林前11:15)，馬利亞以自己的頭髮，謙卑地去擦耶穌的腳，相對於膏抹由頭部開始的習俗，馬利亞亦表達了自己的不配，那是一種很深情的表達，傾盡最真摯的最珍貴的愛，呈獻給耶穌。

猶大並不同意，他認為拿一個普通工人一年的工資去膏一雙腳十分浪費……我們再一次看見一個巧言辭令的人，以一個堂而皇之的道理，去掩藏內心的真正動機和慾念，老約翰作為目擊者，他毫不客氣指證猶大口是心非。

有一個門徒，就是那將要賣耶穌的加略人猶大，說：「這香膏為甚麼不賣三十兩銀子賙濟窮人呢？」他說這話，並不是掛念窮人，乃因他是個賊，又帶著錢囊，常取其中所存的。(約12:4-6)

馬利亞深知耶穌迎向死亡，早就為耶穌的死預備了這珍貴的哪噠香膏，正如耶穌說「只是你們不常有我。」 馬利亞就把握了這個珍貴時刻。

耶穌說：「由她吧！她是為我安葬之日存留的。因為常有窮人和你們同在，只是你們不常有我。」 (約12:7-8)

親愛的弟兄姊妹，若果今天有一位該亞法，位高權重、有權有勢，他可能站於精英階層而自我感覺良好，認為自己有不一樣的視野和觀點，並且有不平凡的判斷力，然後向我們說『你們甚麼都不懂！』，你會如何回應？

從文學佈局的角度來看，老約翰把馬利亞膏抹耶穌的片段，穿插在玩耍人命的兩段敍事之間，那可能是他寫作過程的自然流暢的回憶，但這個交錯編排一起的安排，卻產生了強烈的對比效果。我認該亞法在故事裡是一個被慾望驅使的人，A Driven Person，而馬利亞卻是一個被愛所呼喚的人，A Called Person。

我相信馬利亞膏耶穌的事跡，是回應該亞法『你們甚麼都不懂！』的評語的最有力回應，那是關乎耶穌以捨命來成就救恩，關乎馬利亞所呈獻的委身的愛，是真摯的、珍貴的、高純度的，及叫四週的人感受到滿室香氣的愛！

弟兄姊妹，也許我們走過江湖，多少懂得或經歷過權力遊戲，被慾望驅使的人和事也不斷在眼前上演，但我們跟從耶穌，叫我們真正懂得甚麼？ 那是基督為我們捨己，然後我們學習如何真誠地愛祂。當世人為自己的利益，攪盡腦汁作出種種計算，我們為耶穌獻上的真摯的、珍貴的、高純度的，及充滿香氣的愛，在我們的生活當中，又是怎麼一回事？

親愛的弟兄姊妹，在你的人生旅程中，若果你真的很想真摯地愛主耶穌，你可曾把握著生命的各種機遇，去回應耶穌基督那份捨己的愛，就像馬利亞為主安葬之日存留了一瓶真哪噠香膏？ 我希望你可以坦誠地告訴自己，對你而言，到底你那一瓶極其貴重的哪噠香膏油是什麼？

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