可道與不可道（許立中先生）2018.1.7
語音(廣東話):
主題：可道與不可道
證道：許立中先生
經文：提摩太前書 3:16
「大哉敬虔的奧秘，無人不以為然；就是上帝在肉身顯現，被聖靈稱義，被天使看見，被傳於外邦，被世人信服，被接在榮耀裏。」（提前3:16）
傳統上，聖誕是一個比較感性的節日。就是對非信徒來說，聖誕的詩歌和音樂、燈飾和氣氛，很容易就讓人產生愉快和cosy的感覺，希望跟家人或朋友一起分享生命的美好。
但正如聖誕對一般人來說就只不過是一種感覺、一種氣氛，聖誕過後，自然就生活依舊、工作如常。年紀還小，或許還會期待下個聖誕的來臨，就像那緊接下來的農曆新年一樣；年事稍長，聖誕就只不過是一個長一點的假期而已。
事實上也不僅是聖誕，現代社會似乎將所有傳統節日壓平： Happy Holiday!無論是冬至、聖誕、新年、中秋，幾乎就連清明我們的祝賀語都是XX快樂！除了農曆新年我們終於可以「恭喜發財」，其他節日都變得沒有內容、沒有性格！
當然，對基督徒來說，聖誕除了是一個「大節」，它更是記念救主的降生，就是基督教之所以是基督教的關鍵事件。我接著下來要分享的，在內容上其實並沒有甚麼「聖誕氣氛」，但在主題上，卻希望指出聖誕確實不僅是一種氣氛。
幾個月前，崇基週會委員會邀請了演藝界的黃秋生先生到學生週會分享。雖然主持的老師並沒有要求或引導黃先生分享他的信仰觀點，但可能是禮堂的氣氛、週會的程序，包括讀經和詩班的獻唱，令他很自然地分享了一點他自己對信仰的看法。他說他並沒有明確的宗教信仰，勉強可以說有點泛神論的傾向；但聽他具體的分享，似乎更接近我們所謂「舉頭三尺有神明」那種感覺，而非像泛神論那樣直接將宇宙等同於上帝本身。他說倘若一定要歸邊，則他比較接近道家思想。
印象中黃先生比較受歡迎，或許也跟他對生活、做人比較有反省有關，以致相對於其他演藝工作者較為「貼近生活」和樂於表達。對宇宙人生有比較宏觀的思考，多少影響一個人對工作、對生活、對做人的基本態度。正如舊約《箴言書》指出：「一個人怎樣思量，他就是怎樣的人。」(23:7)
2011年十二月，龍應台被邀請在港大醫學院畢業典禮上演講，她的演講一貫地充滿洞見和個人反省。她說：「一個人所抵抗的以及所堅持的，滙成一個總體，就叫做『信仰』。但是信仰，依靠的不是隆重的大聲宣告；信仰深藏在日常生活的細節裏，信仰流露在舉手投足之間最尋常最微小的決定裏。」
在那裏，龍應台當然不是具體討論到宗教信仰，而是一個人內心的信念。所以問題反而是，我們的信仰有沒有機會沉澱到我們的內心，融入我們的生活？而這個信念，「依靠的不是隆重的大聲宣告；信仰深藏在日常生活的細節裏，信仰流露在舉手投足之間最尋常最微小的決定裏。」
我甚至認為，一個人是一個怎樣的人，更多是決定於他想些甚麼，而不是他信些甚麼！這當然跟信徒往往在信仰和思想上分家，近乎精神分裂地生活在兩個毫不相干的世界有關。我的意思是，一個人可以信得馬虎求其，或者信得嚴肅認真但跟現實生活脫節；但他真正的想法，卻是具體地孕育出他每個行為和每個抉擇。因此一個人想些甚麼，確實比他信些甚麼更重要！而在華人知識分子當中，根據我有限的觀察，恐怕是接近老莊多於奧古斯丁或多瑪阿奎拿！
老莊思想給人的印象是比較豁達、自由，不拘一格。《道德經》第25章：「人法地、地法天、天法道、道法自然。」即天、地、人都互相依循道的法則，而道則表彰於自然的規律和現象。但其實在25章的開頭，老子對道有較仔細的描述：「有物渾成，先天地生，寂兮寥兮，獨立不改，周行而不怠，可以為天下母，吾不知其名，字之曰道，強為之名曰大。」
用白話來說：「冥冥中有些甚麼，先於我們所認識的宇宙而存在。在孤寂的渾沌中，它獨立自主，不受任何外在因素所影響；循環不息，而沒有任何疲態，或許它就是眾生之母。我不知該叫它甚麼，姑且稱之為道；找不到更適合的形容，或可叫它做大。」
這樣的描述，很容易令我們聯想到新約聖經《約翰福音》第一章：「太初有道，道與上帝同在，道就是上帝。這道太初與上帝同在，萬物是藉著他造的，凡被造的，沒有一樣不是藉著他造的。生命在他裏頭，這生命就是人的光。」
當然，無論是老子對道的體會，抑或希臘哲學λογος的概念，都是指向一種非人化的宇宙規律或法則。是我們熟悉文天祥的《正氣歌》，進一步將這客觀的宇宙規律賦予道德的內涵：「天地有正氣，雜然賦流形，下則為河嶽，上則為日星，於人曰浩然，沛乎塞蒼冥。」
換句話說，文天祥認為這道不僅是物質世界的規律法則，更加表現為天地間的「正氣」，人世間的道德法則，為道注入一點人性化的味道。是《約翰福音》大膽地將道跟上帝拉上關係，不單只是「道與上帝同在」，更進一步宣稱「道就是上帝」！這樣，《約翰福音》實質上是指出道並不是一種獨立、抽象的存在；道之所以為道，是因為上帝是上帝。
弗4:4b－6:「…正如你們蒙召，同有一個指望，一主、一信、一洗、一上帝，就是眾人的父，超乎眾人之上，貫乎眾人之中，也住在眾人之內。」
而正因為道這超越性、涵蓋性和內蘊性，以致老子認為真正的道是不可表達的。因為當你要表達他的時候，你其實必須將他放在你既有的理念框架之中，而當你嘗試這樣做的時候，你是無可避免地扭曲他，因為沒有任何理念框架，能夠盛載令這理念框架本身成為可能的原因和條件。舉一個比較形象化的例子，一個訓練有素的舉重選手，往往能夠輕易舉起超過自己身體的重量，但他又可以用甚麼作為它的著力點，讓他能夠舉起自己？
使徒保羅在《羅馬書》第九章用另一個類比表達同樣的意思，就是窰匠跟瓷器的關係：一件瓷器不能挑戰造它的窰匠：「你為甚麼這樣造我？」因為瓷器之所以成為瓷器，完全因為窰匠這樣將它塑造出來；那麼它又依據甚麼去挑戰窰匠的做法？故此「道可道非常道」。真正的道確實是不能表達的。而這正是聖誕的悖論(paradox)！
小時候看報紙的四格漫畫，久不久就會看到以「無題」為題的漫畫。無題，有時是因為漫畫的信息較為含蓄，只能意會難以言傳，於是索性讓讀者自已揣摸漫畫要表達的主旨。
因此雖說是「無題」，其實還不是沒有主題，只不過意思比較難用三言兩語表達得清楚。正如《道德經》第一句就指出「道可道非常道」，最後卻用了八十一章的篇幅，去表達那個不可道之道。這也是一種悖論。
同樣，人生在世其實也不能夠沒有主題，雖然那主題往往是隱晦和很難說得清楚。有了主題作為參照的框架，我們才知道如何去自我定位，作出恰當的回應。有了主題，我們才知道該如何抉擇、如何安排生活的優次。
昔日上帝將「野地各樣走獸，和空中各樣飛鳥，都帶到那人面前看他叫甚麼；那人怎樣叫各樣的活物，就是他的名字。」定名，可以說是人理解世界、探究生命的最原始和基本的嘗試，也是一切知識學問的基本任務。
《創世記》第一章：「起初上帝創造天地。地是空虛混沌，淵面黑暗…」老子在《道德經》第一章：「無名，天地之始；有名，萬物之母。」定名，可以說是所有意義問題的核心。無名，是天地的起始；有名，才產生了歷史。有了名字、有了定義，事件才串連出一個有意義的故事。
幾年前學書法的時候，曾臨摹唐代詩人王昌齡的《出塞》，感覺相當超時空：「秦時明月漢時關，萬里長征人未還，但使龍城飛將在，不教胡馬渡陰山」。叫我感到震撼的是第一句：漢代邊關守將，抬頭望見的其實仍是秦朝的那個月亮！無論是在秦朝抑或漢代，甚至是在今日，我們抬頭望見的，還是那個月亮、那片天空。而歷史的事件，跟這片空間彷彿毫無關係。我的意思是，今晚的夜空跟1937年的南京沒有甚麼分別。但生活在不同的時空，面對的命運卻是差天共地。
生命的虛幻性，乃在於它的randomness，它的偶然性，它的「無題」 ─ 就是那種甚麼都好像是，卻又甚麼都好像不是的曖昧性。生命中很多重要的抉擇，最初其實都是一些很偶然的事件。譬如我們的事業、我們的配偶。昨天參加一個婚禮，新郎在致詞的時候多謝一位朋友，因為如果不是那次在停車場碰到他，他就不會認識新娘；不認識新娘，自然就不會跟她做朋友；沒有跟她做朋友，也就不會跟她拍拖；沒有跟她拍拖，當然就不會跟她結婚。
又如果我們不是在那次公開試失手，就不會退而求其次選擇主修另一科；沒有選擇那一科，畢業後也就不會入那一行；沒有入那一行，自然就沒有今日在那行業的成就，或者根本不會在這個行業度過大半生。
當然，我們每一個選擇都是認真和嚴肅的，但這些那麼認真的決定，追溯到底卻可能只是一個偶然。如果是這樣，人生會不會就只是一連串漫無目的的機緣巧合，而所有的抉擇和努力都變得毫無意義？
是那太初原有的生命之道，為這個看似「無題」的世界，重新賦予主題：「道成了肉身，住在我們中間，充充滿滿的有恩典有真理。」有恩典，因為並不在乎我們如何努力去為虛幻的生命強加意義；有真理，是因為祂具體地彰顯出上帝創造的原意。故此，基督徒的任務，其實是將意義、主題重新灌注入這個被遺忘了主題的世界。
是在這背景底下，我們去理解聖誕的意義：就是那位無限的成為有限，那「不可道之道」成為可道的「非常道」：甚至可以說那位絕對的妥協他的絕對性，進入相對的世界。這對猶太人來說是褻瀆，對希臘人來說是contradiction in terms。
猶太教和基督教都屬於「一神信仰」，相信一位創天造地的上帝。它們之間的分別，在於基督信仰相信這位造物主曾經以人的身分來到這個世界，而猶太教則認為永恆的上主不可能以人的身分出現。畢竟在無限與有限、永恆和短暫、絕對與相對、上帝和人之間，是不可能有任何拖泥帶水的灰色地帶。正如一些神學家說，上帝是The Totally Other。
法利賽人出身的保羅，當然明白和肯定這個道理。他折衝的解釋，是一方面肯定上帝的獨一性，卻指出這位獨一的上帝曾經有過不平凡的舉動：「只有一位上帝，在上帝和人中間只有一位中保，乃是降世為人的基督耶穌；他捨自己作萬人的贖價，到了時候，這事必證明出來。」(提前2:5-6)是那位成為肉身的道，不可思議地成為人的一分子，以致可以將人帶到那位獨一不死、住在人不能靠近的光中的上帝，重新檢視自己、檢視人生。
道成肉身，或者說那位無限者成為有限，就意味著上帝必須在某個程度上放棄他的絕對性，以致他跟有限的人有溝通的語言和可能。「你們當以基督的心為心。他本有上帝的形象，不以自己與上帝同等為理所當然的，反倒虛己，取了奴僕的形象，成為人的樣式；既有人的樣子，就自己卑微，存心順服，以至於死，且死在十字架上。」(腓2:5-8)
因此，「上帝在肉身顯現」，並不是君臨天下的排場。他甚至不像釋迦牟尼那樣生為王子，然後拋棄榮華富貴，印證他所覺悟的道。更令人難堪的是，他甚至比我們更平凡：「他無佳形美容，我們看見他的時候，也無美貌使我們羨慕他。」(賽53:2)作為成為肉身的真理，他並沒有將他的絕對性強加於人身上，因為他知道，真理在複雜和相對的人間，往往表現為不同的面相。
為此，他甚至似乎不大必要地經歷了作為人的童年。福音書記載耶穌的童年不多，但也用了不少篇幅講述他的降生，甚至詳細列出他的家譜，為的就是要確立他並不是一般人想像的觀音托世或菩薩顯靈，而是切切實實地成為一個人。
耶穌是實實在在成為一個無助的嬰孩，以致馬利亞和約瑟必須帶他遠赴他方，以逃避希律王的追殺。不錯，他是降卑到一個地步甚至無法保護自己！
之後，福音書就只是簡單記載「孩子漸漸長大，強健起來，充滿智慧，又有上帝的恩在他身上。」(路2:40)直到他十二歲的時候，馬利亞和約瑟帶他上耶路撒冷守逾越節。節期完畢，他們準備返家鄉的時候，馬利亞和約瑟以為耶穌跟同鄉小孩混在一起，所以沒有理會。「走了一天的路程」，才發現不見耶穌，於是唯有截返耶路撒冷，恐怕耶穌是因為人太多而走失了。
回到耶路撒冷，又過了三天，他們驚訝地發現耶穌竟然還留在聖殿，跟文士和教師討論經卷的問題。這是一幅令人感到錯愕的圖畫：一個沒有受過經學訓練的孩子，竟然跟一班除了聖典之外就幾乎沒有其他興趣的學究，討論經卷的問題！
想像一個十二歲的小朋友流落京城四、五天，而所有遇到他成年人，並不關心替他找回家人，而是興致勃勃地跟他討論信仰問題，這是不是有點奇怪？
更值得注意的是，那位本來「不可道」的道，並沒有以權威的姿態去跟那班學者專家對質。聖經只是記載他「一面聽、一面問」，並沒有嘗試解釋或回應任何問題；奇怪的是，「凡聽見他的，都希奇他的聰明，和他的應對。」
一個十二歲的孩子，有十二歲孩子的表達方式。而那位成為肉身的永恆的道，並沒有超越人性，以神童的姿態強勢地自我呈現。他反而完全安於一切作為人的定限，恰如其分地表達自己。畢竟所有的孩子都喜歡問問題！而當他這樣做的時候，真理反而是毫不刻意地呈現為聽者心中的希奇和信服。
我記起《以賽亞書》42：「看哪，我的僕人─我所扶持所揀選、心裏所喜悅的！我已將我的靈賜給他；他必將公理傳給外邦。他不喧嚷、不揚聲，也不使街上聽見他的聲音。…他憑真實將公理傳開。」在少年的耶穌身上，我們認識到真理是不用大聲疾呼，甚至無須急於提供答案。
在這裏，我們亦觀察到一個相當一致的應對模式，就是成為肉身的道，並不是因為詞窮，或不知道如何應對，而用問題作為應付問題的援衝。而是他知道，在一個複雜和相對的處境，任何問題背後都可能有不同的動機，並且可以衍生出無數後續的問題。
因此在大多數的情況下，耶穌都拒絕為一個簡單的問題提供一個直接的答案。
譬如，有人認為耶穌德高望重，希望他能夠替他和他的兄長分家產。耶穌並沒有沾沾自喜，反說：「你這個人！誰立我作你們斷事的官，給你們分家業呢？」(路12:13-14)然後若有所指地對其他人說：「你們要謹慎自守，免去一切的貪心，因為人的生命不在乎家道豐富。」
當然分家產只是一些雞毛蒜皮的私人問題，不值得我們過度引伸，卻提醒我們很多時那些來請教意見的人，其實並不是要得到一個公正的答案，而是希望確認自己的想法。一旦得不到自己想要的意見，他自然會覺得你不公道。可以說，最公正的公正行或「調解員」，都無法令爭論雙方完全滿意。就算是法庭的頒令(court order)，其實亦只能夠終止爭論，而不能說服任何一方。這類問題，根本不可能有一個令所有人信服的絕對答案。
另一次，有人帶一個捉姦在床的女人來見耶穌，告訴他按著摩西的律法，應該將她用石頭打死，然後問他應該如何處置？他們是將一件已經有明確案例的道德判斷，擺在耶穌面前，要求一個答案、一個說法。而無論他們有何居心，他們想要的，明顯不是一個絕對的答案、真正的道理。
又再有一次，有人拿著一個羅馬的錢幣問耶穌：作為上帝的子民，納稅給凱撒應該不應該？一個簡單的問題，要求一個直接的答案。耶穌拒絕提供一個直接的答案，反問他們，錢幣上的像是誰？他們說，是凱撒。耶穌這才回答他們：凱撒的物當歸給凱撒，上帝的物當歸給上帝。
在一個複雜和相對的處境，任何問題背後都可能有不同的動機，並且可以衍生出無數後續的問題。耶穌當代的人，往往就是拿著這些相對、模稜兩可或者點答都錯的問題，要求耶穌提供一個絕對的答案。那麼他們真正想要的，又是不是「真理」或事實的真相？
那位成為肉身的道給我們的啟示，就是真理往往透過問題，而不是透過答案而呈現。絕對的真理，只能夠existentially存在於問者的心中，透過良知的自我質問，而呈現出來。因此，對於他們提出的道德殘局，耶穌永遠拒絕提供一個客觀地絕對的答案。或者不是沒有，而是人在罪惡和自義無法接受。
這並不是將真理縮約到一個純粹主觀的判斷，而是正如祈克果曾經指出：「發現那些所謂的客觀真理，搞通所有的哲學系統，有需要的話指出每一個體系的內部矛盾又有甚麼用？倘若我能夠建構一套社會的理論，將所有的細節整合成一個完滿的體系…卻並不是我實在生活於其中的世界，那又有甚麼益處呢？倘若我能夠解釋基督教的道理，卻對我自己和我的生命沒有深一層的意義，那又有甚麼意思？倘若真理冰冷和赤裸地站在我面前，完全不在乎我是否認識她，叫我感到不寒而慄而不是恭謹信靠，那又於我何益？」
當然我們最為熟悉的是這一段：「我真正缺乏的，是不肯定自己應該做些甚麼，而不是自己應該知道些甚麼…重要的是要明白我自己，找出上帝真正要我做的，究竟是甚麼；重要的是要找出一個於我真實的真理，找出一個我可以為之而生並為之而死的信念。」
在彼拉多審問耶穌的那個晚上，耶穌明確指出，「我的國不屬這世界；我的國若屬這世界，我的臣僕必要爭戰，使我不至於被交給猶太人。只是我的國不屬這世界。」彼拉多就問他說：「這樣，你是王嗎？」耶穌回答說：「你說我是王。我為此而生，也為此來到世間，特意為真理作見證。凡屬真理的人，就聽我的話。」彼拉多說：「真理是甚麼呢？」(約18:33-38)
真理是甚麼呢？這似乎不僅是個哲學問題。成為肉身的道，指出自己來到世間，是「特意為真理作見證」。彼拉多或許不是一個好官，但我們心中認同的問題：真理是甚麼呢？而耶穌又為甚麼答得那麼迂迴？其實，耶穌的迂迴是一貫的，因為「道可道非常道」，他只是拒絕落在人的語言圈套中。
很可惜，對於真理是甚麼，甚至連信徒亦往往不求甚解，只將真理等同於所屬宗派所認信的教義。你想多問兩句，他們就說那是關乎信心，難怪教外人往往對我們所宣講的「真理」不當一回事！
其實不少現代人也是在問著同樣的問題：真理到底是甚麼？甚至到底有沒有真理？對於在學術圈子工作的人來說，學術研究當然就是發現真理的最佳途徑。它標榜客觀公正、反對盲從、迷信，是這個世代最受歡迎和信任的答案。
對於一些人來說，學術的真理就是一切的真理。它給我們看見自然界如何運作、人類的歷史如何演進，甚至是人本身的思想或心理背後操縱的因素和原則。這些知識道理帶給我們莫大的喜樂和滿足。甚至基督徒亦樂於認同知識帶來的喜悅： “All truth is God”s truth, wherever it is found.”
不過很多時就算學術研究跟生活意義之間亦沒有一種必然的關係。譬如一個研究生命基因的遺傳因子工程專家，未必能夠告訴一個考慮自殺的人為何值得生存下去。
輔導心理學特意將真相(truth)跟人們對它的知覺(perception)分開來處理：我們對事物真相的掌握，往往只是一個知覺的表象，而這個表象的形成，又無可避免地滲入了我們本身的種種主觀條件，例如我們的背景與訓練、創傷與情結、感受與聯想。這也是真理問題難以簡單回應的主要原因：真相可能只有一個，卻可以有多向度的認知和理解。
真理的知識論(The Epistemology of Truth)：
知識的主觀性：一切的知識（包括對真理的認知）都必然牽涉「知者」，因此一切有關真理的認知，亦必然同時牽涉我們作為人的一切限制。絕對真理落到我們的手，無可避免地變成相對。 歷史作為一個進程，就意味著我們所知道的一切，將來必然會被更廣闊的視野、更高層次的理論所超越和取代。 文字的有限性：縱然一件事實幾乎可以從無限的角度去詮釋和理解，人的語言卻只能夠從一個或頂多幾個角度去呈現和表達。
由此發展出來的，是事物的多面性與相對性。有些人視之為對真理的挑戰。但從積極的角度來看，事物的多面性與相對性，反而強化了它的層次與立體感，也讓人有不斷發掘與進深的空間。因此當我們說「真理不是鐵板一塊」，並沒有絲毫妥協真理的絕對性，反而是提醒我們在真理面前永遠要存著謙卑恭謹的態度，明白「吾生也有涯，而知也無涯。」
絕對的真理確實是不可道的；而可道的真理亦不可能是絕對的。《希伯來書》形容上帝是 「烈火」(12:29)；保羅在提前6:16形容上帝是「那獨一不死，住在人不能靠近的光裏，是人未曾看見，也是不能看見的」。
就讓我們從一個不同的角度，去重新思考聖誕的意義：「大哉敬虔的奧秘，無人不以為然，就是上帝在肉身顯現！」那位創造宇宙萬物的主宰，那位不可道的道，那位真理的本身，從「人不能靠近的光」降卑來到世間，讓我們透過他，可以從一個嶄新的角度去思考自己的人生！
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