你們在路上議論的是什麼？（鄧瑞強博士）2015.10.18

今日，在返教會的途中，若你身邊有伴，「你們在路上議論的是什麼？」

在人生的旅途上，你和最好的朋友，把酒談心的時候，你們議論的是什麼？ 　　

我們談論的事，多得很，天文地理、文學歷史、經濟政治、信仰理想。談論的內容，是我們人生用心之所在。想想，平時你多談論什麼？想想，你生命的真正用心，在什麼地方？

有一次，耶穌和門徒在途上。耶穌心中思念著生命的大事，門徒卻熱烈地談論別的大事。如此，引發了一場對話。

我們看看這故事，就是今日的講道經文：馬可福音９：３０－３７。

可9:30　他們離開那地方，經過加利利；耶穌不願意人知道。
可9:31　於是教訓門徒，說：「人子將要被交在人手裏，他們要殺害他；被殺以後，過三天他要復活。」
可9:32　門徒卻不明白這話，又不敢問他。
可9:33　他們來到迦百農，耶穌在屋裏問門徒說：「你們在路上議論的是什麼？」
可9:34　門徒不做聲，因為他們在路上彼此爭論誰為大。
可9:35　耶穌坐下，叫十二門徒來，說：「若有人願意做首先的，他必做眾人末後的，作眾人的用人。」
可9:36　於是領過一個小孩子來，叫他站在門徒中間，又抱起他來，對他們說：
可9:37　「凡為我名接待一個像這小孩子的，就是接待我；凡接待我的，不是接待我，乃是接待那差我來的。」

這個故事的核心，是耶穌問門徒一個問題：「你們在路上議論的是什麼？」

他們默不作聲，因為他們在路上彼此爭論的事情，連他們也知道，是遠離耶穌很遠的事情。

這是一群跟著耶穌的人，一群最接近耶穌的人，一群理應最明白耶穌使命的人，卻是一群距離耶穌很遠的人。

這是天地間的一大悲哀。

追隨真理的人，卻思想著騙人的謊言。在教會裡崇拜上帝的人，卻在人生的路上崇拜著世間的榮華富貴；信仰耶穌的基督徒，卻信仰著世間的權力。最接近神的人，卻是最遠離神。最接近天國的人，卻一步一步走向地獄。這是驚心動魄的。這是天地間的一大悲哀。

可9:35　耶穌坐下，叫十二門徒來，說：「若有人願意做首先的，他必做眾人末後的，作眾人的用人。」

門徒爭論誰為大，耶穌卻教導他們作別人的僕人。門徒的視線，在世間生存背後的權力結構；耶穌的視線，卻在神對世人生命的終極判斷。

門徒在路上的爭論，其實道出了世間運作的真相，一種關於權力的真相，一種權力無所不在的真相。他們明白世間的運作，從根本上說，就是一場權力的角力。他們沒有跳出權力運作的框架，只希望自己在這框架下得到最大的好處。他們爭論誰為大。

有一個意大利的哲學家葛蘭西（Antonio Gramsci），講「文化霸權」（cultural hegemony），講到權力其實不單在有形的體制中運作，其實也在文化的各個領域裡展示其力量。在各文化領域裡潛藏的霸權，建構我們各種想法。文化霸權建構出「什麼是有價值」、「什麼是好」、甚至建構出「什麼是真實」的想法。

寫作《世界是平的》（The World is Flat）這本出名的書的作者湯瑪斯．弗里曼（Thomas Friedman）同時寫了另一本沒那麼出名的書，書名叫《從貝魯特到耶路撒冷》（From Beirut to Jerusalem）。書中講到，當以色列士兵射殺巴勒斯坦人時，他們是見不到有無辜的平民遭到殺害，也聽不見有天真的孩童發出尖叫。他們看見的，是「恐怖分子」遭到「清除」，「邪惡」得到消滅。從另一面講，當巴勒斯坦人襲擊以色列的無辜百姓時，他們也沒有什麼良心不安，他們看對方只是像狗一樣的「恐怖分子」，殺害他們是執行上天旨意。

他們每一個人，都只看到權力建構出來的所謂「真實」。對方到底是「什麼」，要視乎在權力角逐的遊戲中誰勝誰負。強權者可以定義對方是「什麼」，這便成為對方的「真相」。在國際舞台上，很多人爭論誰為大。

爭論誰為大，會扭曲人性。

有一齣電影，片名是《The Mission》（香港譯作《戰火浮生》），講到有幾個耶穌會的神父，去到南美洲位處巴西、阿根廷、巴拉圭交界的伊瓜蘇瀑布（Iguazu Falls）上游，向當地的土著傳福音。他們的佈道很成功，建立了一個基督化的社區，但這卻觸動了西班牙和葡萄牙這些殖民者的神經。因為在殖民者眼中，這些土著是一種商品。殖民者「捕捉」這些土著作奴隸，將他們拿去賣錢。在神父眼中，這些土著是神眼中寶貴的兒女。在殖民者眼中，這些土著是發財的工具。神父抵制著殖民者，於是，殖民者便竭力銷毀神父建立的事工。

教廷派了一位主教去處理這事。在主教面前，耶穌會的神父派了一位土著小孩，唱出美妙的讚美詩。之後，這位主教向在場的殖民者權力代表說，「你們怎麼可能認為這孩子只是一頭動物？」一位殖民者的權力代表回應說：「只要教鸚鵡唱歌，鸚鵡也會唱歌的。」主教說：「呀，是的，但怎能教鸚鵡唱得如此美妙？」那位殖民權力的代表說：「這孩子是森林裡長大的，是一頭懂人話的動物。…必須要用劍將他們制服，必須要用鞭使他們成為有用的勞動力。（This is a child of the jungle, an animal with a human voice….They will have to be subdued by the sword and brought to profitable labor by the whip.）」

殖民者是世上爭論誰為大的典範人物，他們的爭論會將一個人看成為「動物」，看成為奴隸，看成為可被利用的勞動力。

最後，殖民者進行大屠殺，摧毀整個土著社區。

「爭論誰為大」，是人類最關鍵、最核心的爭論。按法國哲學家福柯（Michel Foucault）的講法，「權力無所不在」。權力會製造出真理的體制，而真理的體制會為權力提供可用的知識。權力令它製造出來的真理看來可信；這真理系統又會令這權力的運用變得合法。如此，「爭論誰為大」，就不單只是爭坐上王位，也是爭取真理論述的主宰權。

「爭論誰為大」這框架下的真理論述，會二分這個世界。有權力者，是人。無權力者，是動物、是奴隸、是物。在「爭論誰為大」的框架裡，有權力者可以建構一種對失敗者的論述。這種論述涉及很多方面，而最基本的，可以有兩方面。首先，是「本體論」的論述（ontological discourse），即論述對方是「什麼」。其次，便是「倫理學」的論述，即論述如何對待對方。

巴勒斯坦裔學者薩依德（Edward Said）寫了一本書，書名是《東方主義》（Orientalism）。書中講到，西方霸權以自己的利益觀點，建構出一種對「東方」的論述。在西方霸權的權力眼鏡下，在「本體論」層次而言，「東方」是非理性的、墮落的、幼稚的、低下的；相對而言，「西方」是理性的、道德的、成熟的、優越的。正因為這種「本體論」上的差異，西方人征服、管治、開發「東方」，在倫理上便是合理的，這是使「東方」進步的合理途徑。這本書展示了權力的邏輯：權力產生真理的論述，真理的論述展示一種「本體論」，「本體論」合理化一種「倫理學」。若對方被論述為只是一頭「動物」，則馴養牠、驅策牠，並利用牠，在倫理上便變成合法。

門徒在路上爭論誰為大，他們的爭論是人類根深蒂固的爭論，也是我們心底潛藏的爭論。這爭論涉及我們在真理上、在本體論上、在倫理學上，如何處置這個世界。耶穌沒有在他們的爭論框架下打轉，耶穌展示一個與權力世界完全不一樣的神聖世界，耶穌稱這世界為「天國」。

耶穌說：「若有人願意做首先的，他必做眾人末後的，作眾人的用人。」

有人以為，耶穌在這裡講的是爬上高位的策略。先扮懵，先做「細」，實質是扮豬食老虎，看準時機，一步登天。這種看法將耶穌看成是最成功的「世界仔」，深明如何「上位」的竅門。基督徒若有這種想法，則是跟著耶穌而卻是最遠離耶穌的人。

耶穌是要顛覆整個「爭論誰為大」的思想框架。「爭論誰為大」是以權力作為一切生活的基礎。擁有權力，便擁有產生真理論述的力量。這真理的論述，會在「本體論」層次將所有人的本性及價值作一劃分。劃分出：誰是優越的、有價值的；誰是低下的，可放棄的。然後，以這「本體論」觀點合理化倫理行動。對於被認定為優越的，我們親近、讚揚。對於那些被認定為低下的，我們遠離、放棄。

耶穌說：「若有人願意做首先的，他必做眾人末後的，作眾人的用人。」

「爭論誰為大」是迫一些無權力的人作「下人」，耶穌的世界卻是甘願成為別人的「下人」。背後的邏輯，不是權力結構，而是愛與關懷。為了愛，可以多走一步。為了愛，可以將座位讓給人。為了愛，可以將錢捐給人。為了愛，可以不是為自己而活，而是放下自己，承托他人。

這是一種新的真理論述。這真理論述讓我們看到神眼中看到的世界。在這世界裡，我們每個人都是僕人，都是神的僕人，被差派到世上，為了神的正義，去服事身邊的人。身邊的人不是「爭論誰為大」的對手，而是我們懷著愛去服事的對象。

一種新的對人的「本體論」的看法，便會產生一種新的倫理行動。

耶穌作出一個示範。

可9:36　於是領過一個小孩子來，叫他站在門徒中間，又抱起他來，對他們說：
可9:37　「凡為我名接待一個像這小孩子的，就是接待我；凡接待我的，不是接待我，乃是接待那差我來的。」

「小孩子」，在法律上、社會上、宗教上，都是無地位的。He is just a nobody. 他們無權主宰自己的命運，他們是屬於大人的。在「爭論誰為大」的框架裡，這些一無是處的人，正好是欺負的對象。耶穌卻抱起他們，沒有在權力爭奪的框架下擠壓他們。對於這些無權無勢的人，耶穌視他們為保護的對象，像母親懷抱兒女一樣。

接著，耶穌說：「凡為我名接待一個像這小孩子的，就是接待我；凡接待我的，不是接待我，乃是接待那差我來的。」

這是一種身分的認同。若這個人是一個弱者的話，則耶穌便同樣視自己為一個弱者。在「本體論」層次而言，耶穌沒有視自己為高於弱者的人，而是視自己為與弱者站在同一位置的人。接待他，就是接待我，因為我與他認同。這種真理的論述，會將抱起弱者的生命視為倫理上的無上命令。這是神的心意。

耶穌的說話和行動，是在一大背景下說和做的。我們回到經文的起首，看看這故事的背景。

可9:31　耶穌教訓門徒，說：「人子將要被交在人手裏，他們要殺害他；被殺以後，過三天他要復活。」

在路上，耶穌和門徒談論的，是他的死亡和復活。這位從天降世的神，認同了卑微的世人，變得一無所有。十架上的耶穌，在法律上、社會上、宗教上，都變得毫無地位。He is just a nobody. 在十架上，耶穌成了一個一無是處的小孩子。耶穌與小孩子認同，不是因為小孩子得意、可愛、純真，而是因為他們是無權無勢的代表，是自己走上十架時的模樣。

接待小孩子，就是接待十架上的耶穌。接待十架上的耶穌，一個像小孩子那樣無權無勢的耶穌，就是接待那差耶穌來的天父。

若果我們只顧「爭論誰為大」，便不可能接近十架上的耶穌。事實上，當耶穌被釘在十架上的時候，這些「爭論誰為大」的門徒是一哄而散的。

耶穌走上十架，他所作的，就如抱起小孩子。他以極端的愛，認同弱者，並扶起弱者。他以極端的愛，去對抗權力世界將弱者壓下去的做法。他以極端的愛，去對抗這個「爭論誰為大」的結構。

信耶穌，到底是什麼意思？

放下「爭論誰為大」的思維，顛覆權力結構，不以權力迫人做「下人」，而是因著愛而甘願成為服務別人的人。視一無所有的人為兄弟，接待他們。接待他們，就是接待與他們認同的耶穌。接待耶穌，就是活在天父的心意裡。活在天父的心意裡，我們便重生了。所謂「重生」，就是神聖的豐盛生命。

聽聽耶穌的問題：「你在路上議論的是什麼？」你會如何回答呢？

但願：榮耀歸於聖父、聖子、聖靈。阿們。
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