吃甚麼成了甚麼（伍渭文牧師）2017.9.10

主題：吃甚麼成了甚麼
證道：伍渭文牧師
經文：林前十一23, 24

2010年十一月香港電視台藝人羅君左（又稱「斌仔」）因糖尿病併發症離世。他令我印象深刻，因為早年不改變飲食習慣已截腿坐輪椅，但乃不改變飲食習慣，最後拼發症離開，終年五十一歲。香港營養師協會會長在其報章專欄說: 「瘋狂吃喝與慢性自殺無異。」

我們吃甚麼成了甚麼We are what we eat，屬靈的食糧也如是。前一些日子，看到一視頻：一位被人發現時像啞巴一樣不說話，滿身是病，被疹斷難以生存下來的孩童，母親是一個妓女，不知誰是爸爸。最初聽的時候，覺得這人真可憐，但後來發現這人就是他自己，這人竟然成為一位講道家。因為得到基甸送經會的一本聖經，命運坎坷的他研讀並相信而且順服聖經，變成另一個人。是的，我們吃甚麼成了甚麼。

其實吃是貫穿聖經的主題：聖經開始，始祖因為吃了分別善惡樹的禁果而墮落。分別善惡表示獨立自主，吃禁果是要離開上主，拒絕和背叛造物主，就如一棵樹告訴樹枝，你不能脫離樹幹，否則會枯乾死亡。聖經結束，新天新地出現，有羔羊的筵席。約翰福音七個神蹟中，有著名的五餅二魚吃飽五千人，耶穌為神蹟作出解釋：他就是生命的糧，天上賜下來的嗎哪。(約六35)

讀經：林前十一23, 24「我當日傳給你們的，原是從主領受的，就是主耶穌被賣的那一夜，拿起餅來，(自己)祝謝了，就擘開，說：(他者)這是我的身體，為你們捨的。你們應當如此行，為的是(上主)記念我。」「(教會)你們每逢吃這餅，喝這杯，是表明主的死，直等到他來。」(林前十一26)

這段經文說明：1 聖餐是教會的標記-身份証；2 聖餐是到父神的憑據-通行證，提起基督的工作，在聖靈裡，到父面前。記念的主體是父上主，父神因基督的工作，記念我們。3 因為基督的救贖，我們心存感戴，效法基督，對世人說：這是我的身體，為你們所捨的；世界說：這是你的身體，為我所享用。4 因為基督的救贖，我們心存感戴，過一個祝謝感戴的人生。

1 教會的身份証：

聖餐是基督信仰的核心。在正典確立之先[i]，信經出現之先[ii]，是信徒身証的認證。剛才讀出的哥林多前成書很早，約公元53年，但在此之前已有「從主領受的」傳統，傳到保羅那裡。「我們吃甚麼成了甚麼」也是聖餐的意義。教會要領洗後才能領聖餐是很早的傳統，洗禮是入門禮儀(rite of initiation)，聖餐是持續禮儀(rite of continuation)；過紅海離開埃及為奴之地一次就夠了，進入迦南在曠野飄流需要每天從天而來的嗎哪。過紅海是一次過的聖洗，嗎哪是持續的聖餐。

基督三重身體。在神學上，基督的身體有三個不同的表述: (1) 道成肉身的身體(Incarnate body)，一如信經所說：「童女懷孕，在本丟彼拉多手下遇難，被釘十字架……。」(2) 教會是基督的身體(Ecclesial body)，亦稱奧體(Mystical body)，世人不明白，以為教會不過是一般的社會組織，但聖經說，我們連於元首基督，互為肢體。「我們不拘是猶太人、是希利尼人、是為奴的、是自主的，都從一位聖靈受洗，成了一個身體，飲於一位聖靈。」(林前十二13) (3) 聖餐的餅酒是基督的聖體(Eucharistic body) 耶穌「拿起餅來，祝謝了，就擘開，說：這是我的身體，為你們捨的。」。基督三重身體：肉體、奧體、聖體。基督升天後，坐在父神的右邊，將來復臨，但不是缺席世界，缺席教會。對世界來說，教會是他的身體，世人若看見信徒彼此相愛，就認出基督在信徒中間；對教會來說，若有兩三個人奉基督的名聚會，基督就在他們中間。基督藉聖道和聖餐(聖體)，與教會同在。基督藉教會(奧體)，與世界同在。

破壞奧體的合一就混亂聖餐。我們知道哥林多前書十一章是對聖餐最詳盡的教導，其實十一章的聖餐，和十二章的恩賜教導，及十三章論愛是一氣呵成的。聖餐(十一章) 是例子，說明教會同是基督的身體，互為肢體，以恩賜彼此服侍(十二章)，最大的恩賜是愛(十三章)。保羅強調，我們共領同一個餅、分領同一的杯，就不能分門別類。領聖餐，得著永生的食物，生命連於基督，成為基督的身體，聖餐是信徒的身份證明。他們領聖餐表明生命連於基督，同屬一個身體，互為肢體，但在聖餐前的愛筵，表現卻不像同屬一個身體。

「你們聚會的時候彼此分門別類……算不得吃主的晚餐；因為吃的時候，各人先吃自己的飯，甚至這個饑餓，那個酒醉。你們要吃喝，難道沒有家嗎？還是藐視神的教會，叫那沒有的羞愧呢？」(林前十一 20-22)

「所以無論何人、不按理喫主的餅、喝主的杯、就是干犯主的身主的血了。人應當自己省察、然後喫這餅、喝這杯。因為人喫喝, 若不分辨是主的身體、就是喫喝自己的罪了。」(林前11:22-19)

他們甚麼時候吃喝不分辨是主的身體呢？是愛筵的時刻，不是聖禮的時刻。當時信徒肯定了解流行的神秘宗教(mystery religion)，重視靈體臨在的時刻，他們的問題是在吃愛筵時出了問題，吃愛筵表示相愛合一，但他們分黨分派，「吃自己的飯」，不重視奧體，到聖餐認真吃聖體也無濟於事了；奧體、聖體同是基督的身體。我們吃甚麼成了甚麼；或說我們如何吃就成了如何的人，We are what we eat; we are how we eat。聖餐表徵信徒合而為一，同屬基督的身體，整個聖餐禮儀，每個信徒都積極參與，不是旁觀者；他們落場打波，不是坐著看波。

每個信徒都參與呈獻。早期教會每次聚會，信徒都拿去餅酒作為呈獻[iii]，然後襄禮的執事拿來(部份)給主禮的主教，主教在聯同眾長老按手或覆手在餅酒之上，然後拿起餅來，祝謝祈禱，然後擘開，遞給會眾領受。普世教會都按這四重禮儀行動：獻呈(酒餅)Offertory-祝謝Prayer-擘開Fraction-分領Communication，進行聖餐禮儀。東方士每拿主教與西方羅馬主教共祝聖餐，東西方地域、文化雖然不同，因禮儀相似。多年前我在香港一間教會主持聖餐，教會怕我程序跟慣常不同，做成混亂，清楚用文字記述如何一步一步進行聖餐。

信徒拿去餅酒呈獻，也代表把工作的成果(labour)獻呈，工作(work)和崇拜(worship)結合，餅酒是當時的食物，拿去的餅酒祇有少部份用作聖餐，其餘分派給缺乏的人，聖餐的餅酒是食物銀行。

這四重禮儀在中古時期斷裂了，信徒到教堂不需帶餅酒呈獻，也無須分領餅和杯，改教前信徒根本不重視領餐，祇看餅酒成聖體聖血神蹟。首(呈獻)尾(分領)沒有了，祇看一個認為是「神蹟」的誕生，聖餐集中在二、三的環節，聖職人員如何使餅酒祝聖成為基督的身體。

祝聖變成方程式，無論誰人，要是按一定的儀文，基督就臨在餅酒之中，我們稱這為因功生效(ex opere operato, out of the work it works)。但甚麼是祝聖(consecration)？祝聖就是分別為聖，呈獻給上主使用。祝聖甚麼時候開始？不是聖禮人員拿起餅來祝謝那一刻，乃是信徒離開家庭，拿去餅酒到教堂那一刻；甚至是把種子撒在地裡澆水灌溉那一刻，因為期待有一天小麥長大，割下磨成麵粉，烘成餅，拿去教會呈獻成為基督的身體。

若把祝聖放在神職人員唸著禱文擘餅的一刻，祝聖禱文就像方程式，唸罷餅酒變作基督的身體，就像採用母乳配方粉(formula)哺嬰，但配方粉永遠不能替代母乳。雖然跨國奶粉商聲稱奶粉加入了神奇的添加劑PHD, phospholipid，形成所有細胞膜的重要元素，包括腦細胞，父母就想當然吃了會令孩子聰明，因為PHD使人聯想到博士。母乳形成有一過程：母親的飲食、運動、作息、心情等等；哺乳時又有身體親密的互動，還可以把抗體傳給嬰兒，這是配方粉不能給予的。

祝聖貫徹四重禮儀行動-呈獻-禱告-擘開-分領，不是禱告祝聖餅酒那一刻。所以今天聖餐我恢復餅酒呈獻一禮儀，聖餐進行之始，由襄禮端餅杯進場，這是信徒的呈獻。這行動幫助我們唸祝聖禱文時更真實：「在基督祭司的職分裡，我們與他聯合在一起，向你獻上這祭禮。」聖餐不單是教會身體的認證，信徒的身份證，也是到父神面前的通行證。我們看看「你們如此行，為的是記念我」是甚麼意思。

2 為的是記念我：

記念anamnesis，來自舊約Le-zikkaron, 是聖經禮儀常用語。記起(memory)是悟性追憶，想起一樁不在場的事情或人物。但記念可翻作memorial是聖經禮儀用詞，跟向上主禱告獻祭有關。使10:4 彼得跟哥尼流說：「你的禱告和你的賙濟已達到上主面前。」哥尼流也印證：「前四天這個時候，我在家中守著申初的禱告，忽然有一個人，穿著光明的衣裳，站在我面前，說：哥尼流，你的禱告，已蒙垂聽，你的賙濟，達到神面前已蒙紀念了。」使10: 30,31。誰是記念的主體呢？是上主。

再看先知以賽亞的話：賽43:25「惟有我為自己的緣故塗抹你的過犯，我也不記念你的過犯，我也不記念你的罪惡。」以西結書18:22「他所犯的一切罪過都不被記念，因所行的義，他必存活。」因為上主的拯救，成了上主的子民，不被記念罪過。尼希米就握住這子民的身份求上主記念。尼5: 19「我的神阿，求你記念我為這百姓所行的一切，施恩與我。」。

人不是記念的主體，上主才是記念的主體；是父上主因耶穌為我們所作的一切記念我們。耶穌叫我們記念他在父面前為我們所作的一切，因為惟有藉基督，在聖靈裡，才能到父面前。我們到父面前，求他記念耶穌為我們所做的一切。

記念anamnesin：也許這字前置片語幫助我更明白多一點記念anamnesin的意思。Ana是提起，耶路撒泠在傳說是耶穌被埋的墳墓其上所蓋的教堂，西方教會(羅馬天主教)稱主墓堂，而東方教會(正教)稱復活堂(anastasis)，復活一字在希臘文站起來。Anamnesin記念重點不是回到過去的各各他，乃把各各他提到現在，求上主記念基督為我們所做的一切，直等到他來不單是副詞，不斷記念，直到基督再來；更多是記念的內容。

直等到他來：保羅說：「你們每逢吃這餅、喝這杯、是表明主的死、直等到他來。」(林前十一26) 表明，是信仰的宣告，其內容包括他的生、死、埋葬、復活、升天、坐在父的右邊、再來。我們提起整個基督救贖事件，求父神記念。我們也與基督聯合，以餅酒為祭，把自已獻給上主，這是我們的感恩祭(eucharist)。

記念重點不在我們主觀的記念，不在我們如何敬虔，如何反思；我們對上主的愛是非常有限的，容易枯竭，也容易放棄。記念的主體是父，因為基督的原故，上主接納我們。基督的愛像湧流不住的泉源，用之不竭。藉基督，在聖靈裡，到父面前。當作為配偶的，做了不該做的事，尋求饒恕時，提起結婚戒指，不是回到過去結婚帶上婚戒的時刻，乃把過去的事件，提起，放在當下：那天我們彼此承諾過：「無論疾病健康，富厚貧窮，我必守助你，我必愛護你，直至終身。」然而，人間的承諾也會因人性的脆弱，無法履行；但基督的救恩，大有能力。我們記念基督的工作，求父神記念，基督是我們到上主面前的通行証。所以聖餐重點不在追思基督的死，認罪自省，乃感恩祝謝，是一個歡樂的筵席。

這記念是歡愉的。聖餐(Holy Communion)又稱主餐(The Lord”s Supper)和感恩祭(Eucharist)。聖餐一詞強調契通，跟上主和信徒彼此的契通；主餐強調基督是我們的屬靈糧食，生命的糧；感恩祭強調呈獻，就如我們剛才提及，在合一聖餐禮文所說：「在基督的職份裡我們聯合在一起，向你獻上這祭禮。」感恩的概念來自祝謝，拿起餅來，祝謝了就擘開。這祝謝也是信徒對基督的救贖工作的回應。其實崇拜基本的觀念是回應，感謝的回應。相比之下，世界的記念碑記念館是悲傷的，也隱含是控訴。

紀念碑是追思也是控訴。不少國家民族都立有紀念碑和紀念館，追思過去難忘的事件：日本原炸紀念館、南京大屠殺紀念館、紐約九一一紀念館、猶太人在各地都有大屠殺(holocaust)紀念館。這些記念不單對受害者表達哀思，也隱含對加害者的控訴。但基督在士架上，把所有的苦難承受過來，他吸納了仇恨，仇恨就止住了。

記念，anamnesin提起，在夜深人靜時，我們的良心也提起一些記憶，一些講過的說話，一些做過的事；我們感到不安、懊悔、愧疚。撒但最拿手就是控訴，他被稱為控訴者(accuser)，常常以負面的事控訴我們？(啟12: 10)但發生了的事已經發生了，我們不能逆轉時間重新來過，像電影中的超人，把地球逆轉，用盡自己的能力，愈來愈快反方向轉動，回到過去意外尚未發生的時間，把死去的愛人拯救過來。我們不能回到過去，抹去後悔做過的事情。但可以來到到聖餐桌前，提到基督為我們所做的一切。拿起餅來，主說：「這是我的身體，為你而捨的」，拿起杯來，主說：「這是赦罪的血，為你流出」。我們用聖餐的恩典提起，來抗衡撒但控訴的記提起。提起(記念)基督的工作，求父記念；提起(記念)基督的工作，放下各樣的重擔。「讓我們放下各樣的重擔，脫去容易纏累我們的罪，存心忍耐，奔那擺在我們前頭的路程；徙仰望為我們信心創始成終的耶穌。」來十二1, 2。

這是我的身體：

基督如何在聖餐中，臨在親近我們呢？我們在這裡沒有時間討論各種臨在的教義，但臨在是真實的。「因為人吃喝，若不分辨是主的身體，就是吃喝自己的罪了。因此，在你們中間有好些刊-軟弱的，與患病的，死的也不少。」(林前十一30) 但從路加福音以馬忤斯路上的故事我們得到耶穌臨在的啟發。

以馬忤斯路上的臨在。馬丁路德及其跟隨者提到聖餐基督的臨在用了三個很簡單的前置詞，不多解釋：in, under, with在餅酒之中，餅酒之下，伴隨餅酒。我想這三個前置詞在路二十四以馬忤斯路上的故事，也可適用解釋基督的臨在：在神話語中(in)，隱藏在同路人中(under)，及在伴隨有需要的人(with)。兩位門徒何時發現耶穌？在接待陌生人一起用餐時。耶穌豈不是說：「因為我餓了，你們給我吃，渴了，你們給我喝。我作客旅，你們留我住。」(太二十五35)那裡有苦難，那裡有受苦的基督；作在小子的身上，就是作在基督的身上。他們也記起耶穌解聖經時，心裡火熱。基督沒有離開我們，以聖道陪伴我們。聖體包含兩個元素：道和物質，聖洗物質是水，聖餐物質是餅酒。聖道是聽得見，聖禮是看得見，但都有上主的話語。還有那位從耶路撒泠下來的香客，一路陪伴聆聽，祇是他們眼睛迷糊看不出來，是上主使他們眼睛迷糊，看不清楚；上主隱藏在同路人中伴隨我們。

他們聽聖經時，祇是心裡火熱，直到以善行接行陌生人，使饑餓的得飽足，無家者得寄宿，看到「時候晚了，日頭已經平西了」，就發出邀請，「請你同我們住下吧。」就在這時候，基督顯現。聖餐的精神:「這是我的身體，為你們捨的。」(This is my body given for you) 當下的消費主義，剛剛相反，「這是你的身體，為我所享用。」(This is your body taken by me)因為記念基督的救恩，因為祇能憑著信靠基督，在聖靈裡，才能到父面前。到神面前，別沒他法，惟獨信心。但心存感戴，到人面前，就要顯出愛心，作為對上主恩典的回應。如何使我們的信心活潑常存生生不息呢？就是操練愛心，faith active in love.愛心使工作變得輕省愉快，以愛為動力，在愛中沒有懼怕，工作是感戴上主救贖的回應，也是聖餐祝謝的意思。

祝謝了

最後，我以一個小故事說明祝謝，感恩祝謝。1982年我到芝加哥參加一個教牧研討會，講者是一著名神學院的宗教育系主任。他說這講座令他承受很大的壓力，因為聽眾都是很有經驗的牧師。起初他想盡辦法要預備一篇精彩的講演，不想失禮，也不想聽眾失望，其實不想失禮多一點。但壓力隨著講演的日子愈近我大。他惟有祈禱舒解壓力，在禱告中，他覺得應轉移焦點，不看自己的表現(performance)，看為服侍的機會。幫助牧師，更好幫助信徒，頓時壓力輕了很多。祝謝是感恩，感謝上主給機會服侍，祝謝是以他者為目標，感戴上主在基督裡的恩典，服侍他者。

「我當日傳給你們的，原是從主領受的，就是主耶穌被賣的那一夜，拿起餅來，(自己)祝謝了，就擘開，說：(他者)這是我的身體，為你們捨的。你們應當如此行，為的是(上主)記念我。」

[i]正典(量度的尺)確立見亞他拿修(Athanasius) c.367 Festal Epistle新約27書卷.

[ii]信經形成前: 公元390安波羅修(Ambrose) Epistle 42, 5提到信經.

[iii] 希坡律陀 (d. 235)使徒傳統 Hippolytus Apostolic Tradition (三世紀) (http://www.orthodox.cn/patristics/hippolytusapostrad_tw.htm2007年2月22日初期中譯來自香港及東南亞都主教教區的台北聖三堂)

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