溫柔與嚴厲（鄧瑞強博士）2013.7.14

各位弟兄姊妹，早安。

魯迅的《自嘲》詩有兩句很出名的句子，「橫眉冷對千夫指，俯首甘為孺子牛」。若你身邊有一兩個人講你壞話，你已經煩惱不堪。若被千夫所指，則肯定苦不堪言。若要「橫眉冷對千夫指」，你想像一下，這需要多強的心力。面對千夫所指而仍勇往直前，必定是抓住一個重要的生命目標，或者說，被一個重要的生命目標抓住。這是一個生命的強者。生命的強者可成就大善，也可成就大惡，這視乎他對別人抱什麼心態。「俯首甘為孺子牛」就是對別人抱著良善的心。面對一個孩童，面對一個無知的弱者，竟能俯首，竟能俯就卑微，竟能像牛一樣讓他騎，竟能放下身段而為他洗腳，這種良善的心使強者成就大善。「橫眉冷對千夫指」而沒有善心的人，可以像坦克車，見人輾人。「橫眉冷對千夫指」卻能「俯首甘為孺子牛」的人，就像人力車，沒有殺傷性，卻能將你載到彼岸。

以上講的，是解釋今日的講題：「溫柔與嚴厲」。溫柔，指的是對別人的心。嚴厲，指的是對生命目標的堅定不移，具有「雖千萬人，吾往矣」的勇猛。

主耶穌正是一個溫柔而嚴厲的人。

今日，我們就是要看看主耶穌如何展示溫柔與嚴厲。我的講道經文，是今日的福音書經課：路加福音 9:61-62。

經文不長，卻可看到主耶穌的溫柔與嚴厲。

這段經文的開首，意義深長。

「被接上升的日子」當然指到主耶穌復活升天的日子，也是指他的生命得享榮耀的日子。這也可以被理解成他的生命意義得以完滿實現的日子。主耶穌意識到人生在世是有一重大意義要實現的。這種意義感此刻壟斷了他的整個生命。這種意義感使他有一種明確的生命方向。這種意義感也使他冒險地奔向不測的命途。經文說，「他就定意向耶路撒冷去」。所謂「定意」的原意，大部分的英文聖經都翻譯出來，就是「堅決地固定自己的面」向著一個方向。用中文的講法，大致是「硬頸」地、「死牛一面頸」地向著一個方向。經文這裡說，主耶穌「死牛一面頸」地向著耶路撒冷去。「耶路撒冷」意味著十字架、受苦、死亡。主耶穌意識到生命的終極意義，這意義感令他有一種「雖千萬人，吾往矣」的勇猛。我們當中有多少人，能被生命的終極意義所抓住，以致能堅定地勇往直前，連死亡都不懼。

現代社會都訓練很多勇往直前的人。要發達的欲望，令很多人勇往直前，甚至像坦克一樣，將阻著前進的人輾在車底。人本心理學也強調人要勇往直前，實現自己的潛能。問題只是，這種自我實現會否神化了自己，消滅了他人？希特拉的自我實現，就消滅了很多人。

「死牛一面頸」地勇往直前，可以是極危險的。

主耶穌的勇往直前，是直向耶路撒冷，是直向十字架。基督教信仰的一個核心，就是：主耶穌並他釘十字架。若說這是一種自我實現，這卻是一種很特殊的自我實現。這種自我實現，是放下了自我，甚至讓自我甘願被消滅，為的是他人的生命意義得到實現，為的是他人得到寬恕和希望。

勇往直前的人是會面對別人的排斥和難阻的，總會面對「千夫指」。

主耶穌面向耶路撒冷，就有人正正因他面向耶路撒冷而不接待他。「不接待」就是不接納、不同意、不歡迎。這裡提到「撒馬利亞」。「撒馬利亞」人與猶太人有一種緊張的關係。「撒馬利亞」人有自己的信仰習慣，有自己的聖經傳統，有自己的敬拜中心，這敬拜中心在基利心山上。若有人與你持不同真理觀點、不同生活方式、不同的信仰，則他很可能不接納你、不歡迎你。

面對這種不同，我們採取什麼態度？

雅各和約翰的反應，是人類常見的反應。當認為自己擁有真理，又認為自己擁有神一樣的能力的時候，面對反對自己的人，最簡單的處理方法，就是殲滅他們。雅各和約翰像坦克車，要輾過一切擋在前面的人。

這是暴力政治。施行暴力政治的人，手裡有的是權力。有權力也不能隨意運用，必需有自己論述的真理去支撐權力的運用。有了真理的話語權，要消滅對方，只需要給對方一個污名，這樣，運用權力消滅對方便找到無懈可擊的理由。只要對方的污名是「邪惡軸心」、或「反革命」、或「不愛國」，對方便是屬於魔鬼的、屬於邪惡的、屬於反真理的。殲滅魔鬼，人人義不容辭。在這時，不努力殲滅所謂「邪惡」的人，就是屬於「邪惡」的。

何等的暴力，假真理的名而行。主耶穌的門徒，竟就是這群假真理之名而行的暴徒。我們生命的深處，是否有這種暴力的種子？

面對暴力的騷動，主耶穌如何回應呢？

主耶穌責備這兩個門徒。「責備」這用字，與主耶穌「斥責」污鬼時「斥責」那個字是同一個字。主耶穌斥責他們，像斥責污鬼一樣。主責備他們：「你們的心如何，你們並不知道。」主的意思是說：「你們知不知道自己在做什麼？」「你們知不知道自己在想什麼？」「你們知不知道自己到底是誰？」「到底，你們知不知道什麼叫做基督徒？」

主耶穌「死牛一面頸」地去完成的目標，不是要消滅一切反對力量而達致的目標。主說：「人子來不是要滅人的性命，是要救人的性命。」一句簡單的話，點出了基督教信仰講的「救贖」。不是你擁有「真理」便可審判反對你的人「違背真理」，真正的真理不能被人擁有，真理只在你去學習愛一個反對你的人的時候呈現出來。不是你擁有「權力」便可以用權力去壓制反對你的人，真正的權力在於你放下權力，反倒虛己，為了他人的福祉而自己背負更大的責任。最大的力量就是「溫柔」。

上個月的《時代論壇》（2013年5月26日），社長李錦洪的＜心耕手記＞提到意大利哲學家博比奧（Norberto Bobbio）的一本小書《讚美溫柔》（In Praise of Meekness），這書講到：「人類的德行發展，都是陽者的強性道德，以征服、勝利與支配為主，這種德行觀其實是錯的，它應有一個對立面，那就是溫柔。她是一種非力量的道德，以助人、幫人的善為目標。」

基督教倫理學者侯活士（Stanley Hauerwas）及國際方舟團體的創辦人范尼雲（Jean Vanier）合寫了一本小書《暴力世界中的溫柔》（Living Gently in a Violent World）。方舟團體是照顧智障人士的團體。一般人可能認為智障人士是異類。方舟團體認為，如何與智障人士一起生活正正考驗我們對待與我們不同的人的方式，也考驗整個社會的公義實踐。方舟團體「接待」智障人士，按他們的光景接納他們，與他們平等友愛地生活。《暴力世界中的溫柔》這本小書講到，世上好心腸的倫理學者及政治學者很努力的找一些理論，去肯定智障人士的權利，但是，找來找去，卻找不到一種理論，能說服人去和智障人士一起生活，讓他們在平等友愛的生活中體驗生命的完滿和救贖。智障人士最需要的，偏偏正是有人願意去和他們平等友愛地生活。這就是以溫柔成就的正義。

智障人士是與一般人不同的弱者，雅各和約翰說，殲滅他們。主耶穌卻責備他們。人來到這世界，到底是追求什麼？我們是否知道自己是誰？我們是否知道作一個基督徒意味什麼？主耶穌說：「人子來不是要滅人的性命，是要救人的性命。」主耶穌願意溫柔地與智障的人平等友愛地生活，主耶穌願意「俯首甘為孺子牛」。這是主耶穌溫柔的一面。

跟著，主耶穌與不同的人討論什麼叫做「跟從他」。

狐狸的洞，飛鳥的窩，是提供安全感的地方。但是，要達到主耶穌所講的那種生命目標、那種十字架的目標、那種救贖他人的愛的目標，就必須放下這種安全感了。坐在家中「歎冷氣、看電視」是安全的，但要為正義而行動，則便失去安全感了。

埋葬父親，是當行的義。主耶穌卻說：「任憑死人埋葬他們的死人，你只管去傳揚神國的道。」很多解經家為了使這句話變得合乎常理，便指所謂「死人」便是那些沒有永生的人，就讓那些沒有永生的人去安葬死去的父親吧。這種解釋是可能的。但主耶穌的意義可能很簡單，就是說：「死者已矣，你還是為天國的目標努力前進吧。」安葬父親，其實是天大的理由，讓人放下一切，儘管是天國的事情。但主耶穌卻沒有讓步，在世上，並沒有天大的理由，可以讓我們放下天國的事情。這是否不近人情？這是否很嚴厲？是的，耶穌是嚴厲的。有些事情，是需要我們「死牛一面頸」地去完成。否則，將是一事無成。

誠實地說，今日我們都輕忽信仰，視之為可有可無，遺忘了信仰的嚴厲要求。在工作場所裡，我們有天大理由不近人情。在對待我們不喜歡的人時，我們有天大理由發脾氣。在個人的追求上，我們有天大理由只顧自己、不理他人。我們有的是天大理由，這樣做是天公地道。但主耶穌說，這一切都不成理由。若你明白信仰為何，若你明白生命的終極意義，若你明白天父的心，你應明白，這一切理由都不成理由。沒有任何理由讓我們忘記基督徒的本分。

這個道理，初戀的人最明白。任何阻止你去見愛人的理由，都不成理由。你的意念只有一個，見你的愛人。難怪雅歌說：「愛情，如死之堅強」。主耶穌要求我們如此堅定地實踐我們的信仰。

有人說：「主，我要跟從你，但容我先去辭別我家裏的人。」主耶穌卻說：「手扶著犁向後看的，不配進神的國。」在農業社會，以犁耕地，生產糧食，是生命之所繫。主耶穌卻說，要進入神的國，你要有新的家庭關係，你要有新的生命所繫。你要視每個人為兄弟姊妹，視一切來自神的恩典。這樣，你才會學曉愛，學曉分享。

跟從主耶穌，是一件嚴肅的事。主的要求很嚴厲。

結語：在對待他人這事上，主耶穌是溫柔的，他渴望我們善待與我們為敵的人。在面對自己的天國責任時，主耶穌是嚴厲的，他渴望我們以專一剛毅的心，完成這信仰的人生。