漠視真話，滅聲滅口（許開明牧師）2016.2.21

主題：漠視真話，滅聲滅口
經文：路4:14- 30
證道：許開明牧師

引言

看完本段經文，你可能跟我一樣，會問以下幾個問題。第一，為何耶穌在自己家鄉傳道不受歡迎，卻在外邦人中大受歡迎？第二，猶太人不是非常強調「本土主義」（簡稱自己人）的嗎？為何耶穌會反其道而行？第三，為何猶太人對耶穌會由欣賞、瞧不起，厭惡、憎恨到除滅耶穌？第四，到底是什麼引致耶穌殺身之禍？呵！原來耶穌講了二個以色列歷史事實，為何如此？第五，為何猶太人把耶穌由山頂推下去，耶穌卻無事，竟能從中間直行過去？

路加福音四章十三節：「魔鬼用完了各樣的試探，就暫時離開耶穌。」由這節經文可見，魔鬼不走掉，隨時出現，並與耶穌角力！十四節：「耶穌滿有聖靈的能力回到加利利，祂的名聲就傳遍了四方。」這裡的「耶穌滿有聖靈的能力」，意指聖靈是祂工作有能力的來源；「能力」在原文是指如同炸藥爆炸一般的有力量(dynamite)。最初的「傳聞」，已經變成了「大喧噪」，到處的人都在談論祂。「回到加利利」的主耶穌在勝過魔鬼的試探之後，曾在猶太地傳道約有一年之久(參約二1－五47)。這裏是記錄祂開始第二年的公開事奉。

從中可見，魔鬼與聖靈是兩股不同的力量：魔鬼，利用會堂的人與群眾；聖靈，與耶穌同在，給耶穌力量！

魔鬼利用三種破壞性的思維

第一種是「朝不起人」的思維。「這不是約瑟的兒子麼？」其意思就像「本地薑（約瑟的兒子麼？）不辣」。在二十二節中：「眾人都稱讚祂，並希奇祂口中所出的恩言；又說：『這不是約瑟的兒子麼？』」自從主耶穌出來傳道之後，此處是惟一提到祂的養父「約瑟」名字的經節。一般認為約瑟很早就過世，主耶穌身為長子，在祂出來傳道之前，曾有一段年日接續養父約瑟的職業，作過木匠(參可六3)，幫助母親撫養弟妹們。原本拿撒勒人對主的恩言不過帶著欣賞、評論的態度來「稱讚」、「希奇」，突然卻因主的身份低微──「約瑟的兒子」，就不肯好好領受，最後把祂攆出去(參29節)。這原本集中耶穌的優良表現，後來轉移到耶穌家底。家庭或背景不顯赫，是否就否定人家的表現或能力？

我經常與中大同學，特別是明華宿生交談，發現許多成績好的學生，都不是出於什麼名校？就算當年1978我考入中大，成績也不錯，我讀的那間中學在觀塘都無人識。最近人氣急升的某公眾入物曾說：「某人無博士學學位、無學術貢獻？不能擔任港大副校長」，令人感到好像朝不起無博士學位的學者。日前又說「大學生應有理性，卻變得無理性，無知易被政黨利用」等，又引起軒然大波。

第二種思維是「只顧自己人」的思維，亦即是平日我們所說的「肥水不流別人田」，或者經文中俗語的「醫生，你醫治自己罷」。經文二十三節中：「耶穌對他們說：『你們必引這俗語向我說：”醫生，你醫治自己罷。我們聽見你在迦百農所行的事，也當行在你自己家鄉裏。”』」「醫生，你醫治自己罷」意即『你先幫助自己人罷』。感覺就等同「耶穌，你先在家鄉行神蹟，幫助自己人吧。」若然，耶穌在家鄉施行神蹟；對猶太人來說，最好的神蹟就是用來消滅羅馬的政權，這就引起猶太入跟羅馬人的對立，造成大亂。如此，耶穌的神蹟便被猶太人所利用，也被魔鬼所利用。

猶太人的自己人

猶太人重視自己人，背後有歷史的因素：亡國、被擄、被欺壓，自然地會求自保！耶穌的故鄉是拿撒勒，猶太人處於的拿撒勒是大城市，耶穌也具國際的視野。

一、大城市，國際都市

拿撒勒是耶穌的家鄉，也是祂最早期工作的地方之一。拿撒勒並不是一條村莊，而是一個Polis，意即一個市鎮或城市；當時人口已達二萬人之眾，人數算多。

二、在高山下

它位於加利利小山斜坡下一低陷之處，靠近耶斯列平原。小孩子只需要爬上城上的山頂，便可以見到方圓數哩驚人的全景。

三、歷史名城

喬治•史密夫爵士（Sir George Adam Smith）從山巔俯覽全地，以色列的歷史展現在觀看者眼前。這裏的以斯德倫（Esdraelon）平原便是：1底波拉和巴拉爭戰之所；2基甸在這裏取得他的勝利；3掃羅在此遭遇敗亡；4約西亞在此戰死沙場；5這裏有拿伯的葡萄園，6有耶戶殺死耶洗別的地方；7有以利沙住過的書念；8有以利亞和巴力的先知莊麗爭戰的迦密山。遠方的藍天深處，躺著地中海和其中的島嶼。

四、交通要塞

這通往世界各地的門戶亦由拿撒勒城山巔敞開，沿著山勢有三條大路。第一，從南方伸展直抵耶路撒冷，是朝聖者必經之路；第二，另外一條是海道，由埃及通達大馬士革，滿載貨物的行商坐賈，穿梭往來其間；第三，有一條大路向東伸展，成為亞拉伯商人必經之路；而羅馬的軍團亦由此而邁向東邊的疆界。

如果我們以為耶穌長成於窮鄉僻壤，那就是一個錯誤的想法。相反的，祂乃是在一個交通發達和歷史地位極重要的城鎮中成長。因此耶穌有廣闊的世界觀。猶太人的神觀，從自己人的神，演變成普世的神：首先，是亞伯拉穻的家族之神、摩西的以色民族的神、詩人曠野之神（山之神）、大衛之以色列國的神、被擄後猶太人的神，耶穌的神是天上的父：普世之神。

猶太人對耶穌的不滿

這樣就奇怪了，民族性變得愈來愈本位主義。猶太人的神觀，民族化、私有化，成為了祝福自己人，排斥外人的神！在「自己人」的觀念下，猶太人對耶穌有以下的不滿。

第一，自己人應幫助自己人，所以耶穌這自己人應行神蹟幫助自己人；耶穌卻在故鄉不行神蹟！猶太人期望耶穌行神蹟，利用神蹟去消滅羅馬的政權，猶太人想利用耶穌達成民眾的願望。

第二，自己人不應罵自己人，耶穌卻指出自己人是「不信」的，表現不佳。猶太人受不起耶穌的批評，不能面對歷史的事實。

第三，自己人不應讚賞恩待外邦人，耶穌人卻恩待外邦人，猶太人不認同耶穌，他的做法跟他們不一樣，猶太人不能接受自己人這樣的做法。

多元化的社會；多元的思想；多元的聲音；多元的角度。強調「自己人」或「本土主義」今日的自己人、小圈子，在家庭、社會、國家都不是好事。自己人對待自己人的時候，或許會自己人瞧不起自己人（本地薑唔辣）、自己人罵自己人罵得更厲害、自己人不敬重自己人等。猶太人對自己人耶穌，更是反轉豬肚：罵他、出賣他、釘他十字架……

近代本土主義（localism）即以本土文化為其主要意識，主張本地優先的政策， 抱有本土主義思想的人士被稱為「本土派」。地方主義（localism），又稱本土主義、地方保護主義、地域主義，指一個地區為維護本土社會利益而實行文化及人口保護，防止外來事物可能衝擊或侵蝕本土生態。近年香港有不少「本土主義」冒起。

第一，強調保護本地人利益。從爭學位、搶床位，到購奶粉、買樓房，均涉及本地市民與內地居民之間的利益和資源分配問題。

第二，常以「香港的核心價值」將本港與內地資識別。香港市民崇尚人權、自由和擁護法治精神，而相比內地和世界各地，香港居民有幸享有高度的言論、結社、集會等各種人身自由，並受發展已上百年的良好司法制度保障。

第三，當中的「本土」以港式文化、價值及港人生活方式為基礎。一般而言，本土文化創意產品乃以廣東話為主的流行歌曲、電影、電視劇為主。

第四，着力保護「具本港歷史意義」建築，這是這思潮的一大現象。部分建築物確具其歷史價值及建築特色，值得保育。

然而，凡事自我中心，過度自我膨脹，愈走愈極端，完全不顧香港鄰近地區的發展，亦不願與內地省市合作交流，「本土主義」便會變成了Parochialism，即思想狹隘、堅拒對外開放的本位主義，非常危險。這種「自己顧自己」（inward-looking）、或「自己人只顧自己人」，過度高估自我重要性的態度和主義實在與「全球融合」的潮流相違背，也與一向思想開放、樂於與外溝通的香港人格格不入。

第三種思維就是堅持己見，不容異己的人，引致「想殺死人」的思維。「就起來攆祂出城」：「借刀殺人」二十九節：「就起來攆祂出城，他們的城造在山上，他們帶祂到山崖，要把祂推下去。」為何會引發殺機？因為耶穌指出事實。第一個史實在第二十五節：「我對你們說實話，當以利亞的時候，天閉塞了三年零六個月，遍地有大饑荒，那時，以色列中有許多寡婦；以利亞並沒有奉差往他們一個人那裏去，只奉差往西頓的撒勒法，一個寡婦（無社會地位的人）那裏去。」（參王上十七1~15）第二個史實是第二十七節：「先知以利沙的時候，以色列中有許多長大痲瘋的；但內中除了敘利亞國（外邦敵人）的乃縵，沒有一個得潔淨的。』」（參王下五1~14。）

主在二十五至二十七節所舉神救助兩個外邦人的實例，其重點是說，過去以色列人拒絕了為神傳救贖信息的使者，神就差他們轉向外邦人。如今主耶穌就是這時代的救贖主，他們若拒絕祂，歷史還會重演(參十13~15；羅九至十一章)。

第二十八節：「會堂裏的人聽見這話，都怒氣滿胸；」猶太人自認是神的選民，得天獨厚，擁有特權可以享受神的恩典，如今聽見耶穌似乎偏袒外邦人的話，就都甚為氣忿。這是排外的思想，並以為上帝是特別祝福他們，因上帝祝福亞伯拉罕。所以就會出現第二十九節：「就起來攆祂出城，他們的城造在山上，他們帶祂到山崖，要把祂推下去。」因為古時猶太對待假先知，乃是從數十呎的懸崖上將他推下去，並向他扔石頭。拿撒勒人從稱讚耶穌的態度變成恨惡，要把祂置於死地，乃因祂：沒有在那裏行過任何神蹟(參23節)，達不到他們的期望；責備他們不尊敬本地的先知(參24節)；指出他們不是之處；向他們宣告以色列人未蒙恩，但外邦人反而蒙恩(參25~27節)。故此，他們斷定祂是假先知，定祂死罪。傷害民族的情感：自己人竟不蒙恩。耶穌被扣帽子：假先知！古時，被扣為間諜、漢奸；現今就稱為恐怖份子、危險人物。他們認為耶穌把「肥水流向別人田」是：思想不正確、散播思想不正確的言論，以及這些思想不正確的言論會構成顛覆。保羅在加拉太時，也被稱為「那翻轉國家的傢伙」，他也自知在羅馬帝國，時日無多了！

這裡看到猶太人借刀殺人（殺自己人），加上魔鬼與耶穌間的角力。撒但借會堂裡的人殺耶穌；會堂裡的人，又借群眾的力量殺耶穌；撒但在背後發功，極其陰險！你曾陷過這種困局嗎？

借刀殺人目的是：滅聲。影片中，手槍裝上減聲器後，殺人不動聲色，一個個倒下，最使人驚慌的是：手槍無聲，連倒下的人都無聲，因為他們在短時間就死去。在今日社會上，常有滅聲出現，恐怖得很！

到底有誰想滅聲？第一是當權者，尤其是不容其他聲音的當權者；第二是敵對者，即不容異己者；第三是犯事者，因他們有不可告人之秘密怕被洩露。

常用滅聲的方法有很多。第一是禁聲，用盡方法，禁止人出聲。第二是滅聲，行酷刑，切去舌頭，拉出人的舌頭，甚至斬去人頭，即是滅口。第三是使人無聲無色消失，突然人間蒸發，不知所踪。第四就是消滅入的思想，用不斷的洗腦方式。

到底耶穌如何面對滅聲、滅口呢？第三十節：「祂卻從他們中間直行，過去了。」原文的「直行」，可能是指行過，走過；「過去了」即離開了的意思。本節原文意思未明，有兩種可能：第一，主耶穌在他們面前顯出神蹟，行空走過懸崖，而未墜落崖下；第二，主耶穌的出聲的威儀鎮嚇住他們，令他們鬆手，就在他們鬆手之際，從他們中間泰然自若地走開了。

這次會堂裡的人滅不到口，當然也滅不了聲；滅不了歷史的事實；滅不了真理；滅不了耶穌、更滅不了上帝！縱然耶穌最後也死在十字架，卻能從死人中復活，耶穌並沒有被滅，反而數以億萬計的奉耶穌的名受洗；無數人向祂發聲，為祂發聲，代祂發聲。耶穌當日的發聲，被紀錄下來的變成文字，變成人聲。總言之，耶穌沒有因為會堂裡的人要滅聲而停止發聲。祂繼續發出正義之聲！

後現代的虛無力量

虛無主義作為哲學意義，為懷疑主義的極致形式。認為世界、生命（特別是人類）的存在是沒有客觀意義、目的以及可以理解的真相。虛無，這個詞最早來源於拉丁語中的「nihil」，意為「什麼都沒有」。尼采認為虛無主義是人們意識到「上帝已死」所導致的，並強調人們應通過重新賦予生活意義來克服它。”Out, out, brief candle!” 「熄滅吧，熄滅吧，短命的蠟燭！」”Life’s but a walking shadow, a poor player “「生命不過是一個行走的影子, 一個可憐的演員。」

現今都市人正面對後現代主義的一股「虛無力量」，這力量相當厲害，宜慎防之。筆者指出下列九大點，值得都市人深思，試述如下：
一. 無時間–使人失去生命力
二. 無空間–使人失去承載力
三. 無心間–使人失去心力
四. 無真理–使人失去方向
五. 無真我–使人失去本性
六. 無感動–使人變得麻木
七. 無大我–使人變得自私
八. 無整全觀念–使人自光短小
九. 無至善–使人變得腐朽

「虛無」的力量是撒但的力量，它想人把「有」的變成「無」 。把無的當作「有」，這與上主的創造正正對立。「虛無」是使人真假難分，是非難分，光暗不明，立場不定，更危險是向罪惡妥協，明知故犯，並光明正大作壞事！都市人要活出豐盛的人生，實在要對付這「九大無」，又可稱為「九大鬼」，這些鬼經常在人的生命中作怪。

都市人要留意這三「無」，加以防範的那就是：
1對過往人生的錯誤，切勿說「無問題」；
2對現在人生的方向，切勿說「無所謂」；
3對未來人生的理想，切勿說「無可能」。
如果你陷入這「三無」，你很快也會消失於人間！

經文提醒我們要小心三種引致虛無的思維：

第一， 瞧不起人，導致不尊重人；
第二， 只顧自己人，導致排斥人；導致分黨派；導致小圈子，製造對立、對抗；
第三，堅持己見，不容異己的人，導致想殺死人，或導致想害人、想傷人，那些人不對咀型，不同意見，不同看法的人。這種人，會變成恐怖份子，傷害無辜的群眾、跟他們無仇無怨的群眾，特別是是與他們有仇的，他們卻殺不到，以傷害大量的人群來洩憤，來表達仇恨！

各位，聖經所提的這三類人，可能在你公司、機構、學校，甚至教會裡，我也發現這三類。然而，我們更要小心的，在我們在不知不覺中，也會被惡者所勝，也變成這樣的人！真要小心，那虛無的力量。

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