天國的國民教育（鄧瑞強博士）2012.10.14

近來，國民教育的問題，在香港引起軒然大波。國民教育，可以很複雜，但歸根究底，牽涉的，卻是我們生命裡的一些基本問題。諸如：我們的生命歸屬哪個社群？這個社群的界線何在？這個社群以什麼維繫？這個社群如何生活？我們在這社群裡要扮演什麼角色？這個社群終歸要如何走下去？其價值理想是什麼？回答了這些問題，才能講出要進行什麼形式和什麼內容的教育，好能在現在及將來，活出這個社群最美好的一面。

「我們的生命歸屬哪個社群？」是最基本的一個問題。社會上的權力結構會塑造人歸屬某種類型的社群。我們自己的成長背景可能會引導我們認同另一種類型的社群。每一個都需要認真思考，我們終歸以哪個身分作為自己的身分認同，這最終涉及我們將生命投身於哪種命途。

（１）生命誰屬問題？

有一次，在人生的路上，耶穌與他的門徒有一段對話，這對話終歸涉及到生命誰屬的問題。

門徒跟了耶穌一段日子，他們知道自己跟誰嗎？

上個禮拜日是選舉立法會議員的投票日。記者訪問一位婆婆，這婆婆的回答，大意是這樣的：「我不識字的，我隨便投的。」噢，她不知道她選擇了誰，她也不知道她將社群生活的重大決定權交給了誰。

門徒跟了耶穌很久，他們投票支持耶穌，但，他們知道他是誰嗎？

主耶穌問他的門徒，一般人認為他是誰？

有人認為他是施洗的約翰。施洗的約翰剛剛推展了一場宗教復興運動，他呼喚人悔改，迎接天國的來臨。他叫有食物的，分給沒有的。用現在的講法，即是捐食物給食物銀行，叫窮人有得吃。他強調一種正義的生活。他指出了君王的道德腐敗，甚至因此招致殺身之禍。主耶穌做的，與這施洗的約翰做的，的確有點相似，但卻多於施洗的約翰。

有人認為耶穌是以利亞，以利亞是一位預告新世代會來臨的先知。在以利亞的時代，社會上有太多假先知，引人走入迷途。以利亞不惜孤軍與社會佔大多數的假先知對決。後來，他不用經歷死亡，回到神的懷抱。主耶穌做的，與這以利亞所做的，的確有點相似，但卻多於以利亞。

有人認為耶穌是先知裡的一位，誠然，耶穌是一位偉大的先知，但耶穌不是一位平凡的先知。

耶穌再問門徒，「你們說我是誰？」

在現世，有施洗的約翰、以利亞、先知，不是足夠了嗎？有人追求社會的公義，有人抗衡世間的假先知，有人預告美好的明天，這不是足夠了嗎？

似乎，耶穌認為不夠。似乎，有些東西，比這一切更重要。似乎，有些東西，更值得我們將生命投身下去。

彼得回答說：「你是基督。」

在耶穌時代，「基督」這個稱號，是泛指一些從神而來的人物，這些人改變世間的一切權力結構，帶來永恆的公義與和平。耶穌之後，基督教的信仰群體，將「基督」這稱號用來專指耶穌，意味著他是從神而來的特別的一個人，意味著他是神自己的生命的顯露。基督讓我們看到神的真實性，體驗到神的愛，意識到神的永恆。

彼得回答說：「你是基督。」

在基督教信仰群體，我們大可將這答案理解為：「你是神。」

這答案是震撼的。當我們在塵世事物中尋找可依靠的人和物時，彼得直指問題核心，我們需要神。耶穌是神，我們渴望的，不是人間的種種，而是神自己。

在人世間，我們有很多追求，但我們追求神嗎？在人世間，我們有所歸屬。我們歸屬一個民族，歸屬一個社群，歸屬一個國家，但，我們意識到，我們歸屬神嗎？

與基督相遇，讓我們明白，我們要努力此生，但此生並不終極。我們要努力愛我們生活其中的社群，但這社群並不終極。塵世的一切，無論多好，都不是神。但歸屬神的人，會努力建造塵世，讓塵世更多屬於神。

在神的世界裡，獅子和羔羊是朋友，大地理應這樣和諧。但是，當塵世的人自以為是神的時候，災難便開始了。正如「動物農莊」（Animal Farm）一書所提示的，當塵世的豬認為自己是神，且教導一群走狗接受這道理時，人間的災難便開始了。神化自己，且教導人支持這神化，必會剷除異己，並且大義凜然地剷除異己。在這時，我們的確要問一問：我們屬誰？我們能否指出：耶穌是基督，唯有他是神。

曾經，在德國納粹獨裁的年代，他們的「國民教育」教育人民完全支持政府，很多基督徒也接受這種教育，以納粹為身分認同對象。但卻有一群神學家，發表＜巴門宣言＞（Barmen Declaration），指出唯有耶穌基督是主，任何世間權力要求人的絕對效忠，都只是一種偶像崇拜。這個宣言，在德國的信仰群體中，燃點起一枝燭光。

（２）天國的國民教育方向

歸屬耶穌基督的人，是屬於天國的。

天國有天國的國民教育，它指出天國的價值。

一個好的國民教育，不單教人維持現狀，也應教人實現種種價值，縱使這些價值在現實中仍未出現。

正如我們教一個小孩子，我們不單教他處理現狀，維持現況，也應教他如何在人生中開展真正的價值。好的教育，應向孩子展示價值的大路。沒有價值內涵，則沒有真正的明天。

耶穌對他的門徒，進行天國的「國民教育」。

屬於天國的人，其美善總會抗衡著塵世的醜惡。他追求公義，但公義不是神，不會假借公義之名而打擊對手。他追求和諧，但和諧不是神，不會假借和諧之名而消除異己。他追求社會發展，但社會發展不是神，不會假借社會發展之名而剷除追求不同價值的另類社群。他的生命歸屬神，不受塵世事物變成的神所掌控。如此，一個天國子民成為受苦的人。他必須受許多的苦，被維持世界權力結構的種種「長老、祭司長，和文士」棄絕。但天國之子將以愛還報暴力，以寬恕還報攻擊。在暴力下，他會被殺。但是，他會復活。

復活，不是「翻生」，而是生命與神結連。生命分沾了神的神聖，具備神聖的永恆和豐盛。復活的生命，永恆地發出人性和神聖的光芒。

彼得雖然承認耶穌為「基督」，但當牽涉到他的實際利益時，他即反面。馬可福音說：「彼得就拉著他，勸他」。「勸他」是翻譯得很客氣的用詞，《新漢語譯本》更準確地翻譯作「責備他」。彼得為了不想聽耶穌的看法，而責備耶穌。看來，彼得不願意與醜惡的世俗抗衡。看來，他寧願同流合污。看來，他渴望維持自己的既得利益。看來，他受「塵世國度」的國民教育太深。他沒有塵世以外的任何東西要追求。

彼得在生命的張力中。他跟從耶穌，卻不想跟從耶穌的生命方式。正如很多人移民外國，宣誓效忠那國家，卻從來沒有真正效忠過。彼得的身分認同，是跟從基督；但他的生命方式，卻是世俗的方式。

現在，輪到耶穌責備彼得。「責備」這個字與剛才那「勸」字，其實是同一個字。耶穌和彼得都立場鮮明。耶穌一定要彼得明白，不同的生命方式，有不同的命途。正如在分叉路口，有人問路，你必須清楚講明，這條路往哪裡去，那條路往哪裡去，一點不能含糊。因為走在不同路上，有不同結果。

耶穌責備彼得說：「撒但，退我後邊去吧！因為你不體貼神的意思，只體貼人的意思。」

歸屬神的人，就是天國的子民。信耶穌的人，是進入一新的國度裡，他以神的心去思考，而不是按塵世的想法去思考。體貼人的意思，就是只想到現世的權力、利益、慾望的滿足。體貼神的意思，就是想到神對人類的渴望，想到愛，想到人性的尊貴，想到人性的未來。

（３）天國的國民教育的具體實踐

這裡有一個重要的主題：「捨己」。

「捨己」之可能，必須先看到他人，並且為了維護他人的人性尊嚴，甘於放下自己的權利。

現在，在餐廳吃飯時，多了如下的場面。

侍應遞飲品時，一時大意，濺濕了客人。儘管那侍應即時道歉，作出種種合宜的補救措施。客人卻破口大罵，數落那侍應，又要召部長來，要部長對那侍應嚴重警戒一番。這客人有沒有得到合宜服務的權利，當然有。但是，當堅持這權利時，是否過份地羞辱了別人。「捨己」，是為了維護他人的人性尊嚴，甘於放下自己的權利。這是一種維護人性尊嚴的教育。

某些型態的國民教育，會造就狹隘的民族主義。過份的民族主義，會造成過份堅持自己的利益和權利，而造成排外。長此下去，對這群體毫無好處，也對這群體與別的群體的合諧共存毫無益處。好的教育，不應只顧及自己的存活，也應顧及地球上所有共同體的存活。合宜的民族主義是需要的，但更重要的是，要有超越民族主義的世界公民意識。甘於放下自己權利，而肯定他人尊嚴的「捨己」精神，從長遠而言，更能造福世人。

納粹般的獨裁政權也要求國民捨己，這當然不是天國子民的捨己對象。主耶穌說：「凡為我和福音喪掉生命的，必救了生命。」捨己的理由，必需出自基督和福音。基督和福音，總是對抗塵世的偶像和種種不義。為了讓他人得釋放，尊嚴被肯定，這才成為捨己的理由。唯有這樣，我們才能救自己的靈魂。所謂靈魂，即我們的內在生命。

（４）結語

讓我們再次肯定，我們的生命是歸屬於神的。

既然歸屬於神，便努力活出神的特質。

這種特質，是敢於為了建立別人的尊嚴和價值，獻出自己。