如果愛是真的（林豪恩先生）- 2010.8.8

經文
25有一個律法師起來試探耶穌，說：「夫子！我該做甚麼才可以承受永生？」
26耶穌說：「律法上寫的是甚麼？你念的是甚麼呢？」
27他回答說：「你要盡心、盡性、盡力、盡意愛主──你的神；又要愛鄰捨如同自己。」
28耶穌說：「你回答的是；你這樣行，就必得永生。」
29那人要顯明自己有理，就對耶穌說：「誰是我的鄰捨呢？」
30耶穌回答說：「有一個人從耶路撒冷下到耶利哥去，落在強盜手中。他們剝去他的衣裳，把他打個半死，就丟下他走了。
31偶然有一個祭司從這條路下來，看見他就從那邊過去了。
32又有一個利未人來到這地方，看見他，也照樣從那邊過去了。
33惟有一個撒瑪利亞人行路來到那裡，看見他就動了慈心，
34上前用油和酒倒在他的傷處，包裹好了，扶他騎上自己的牲口，帶到店裡去照應他。
35第二天拿出二錢銀子來，交給店主，說：「你且照應他；此外所費用的，我回來必還你。」
36你想，這三個人哪一個是落在強盜手中的鄰捨呢？
37他說：「是憐憫他的。」耶穌說：「你去照樣行吧。」

釋經與應用
１．愛──永恆的主題
耶穌所講的這個「好撒馬利亞人」故事大家都耳熟能詳，「撒馬利亞人」也成為了通用的詞彙，香港一個防止自殺的機構也採用了「撒馬利亞」為其名字。

根據經文記載，耶穌講出「好撒馬利亞人」這個故事，是因為有一位律法師前來以試探的心態問了一個問題：「夫子！我該做甚麼才可以承受永生？」耶穌以問代 答，律法師回答律法的要求是：「你要盡心、盡性、盡力、盡意愛主──你的神；又要愛鄰捨如同自己。」耶穌肯定律法師的答案。不過，律法師卻糾纏下去，提 出：「誰是我的鄰捨？」這個問題，於是耶穌就講出了「好撒馬利亞人」這個故事。

從律法師與耶穌的對答中，雙方都承認「愛上帝及愛鄰捨如同自己」與「得著永生」有著密切的關係。基督徒普遍認同愛是信仰的核心，社會上絕大部份人也同意愛 是美好東西。愛，實在是永恆的追求。從前人們比較含蓄，愛，往往只存於心而不宣之於口。有一首我父親年代的情歌，取自元朝才女管道升的一首詩，名為「我儂 你儂」，這首詩完全不提「愛」字，可是卻明白地顯示出她的深切之愛。
「你濃我濃，忒煞情多，情多處深如火，
把一塊泥，撚一個你，塑一個我，
將咱倆個一齊打破，用水調和，再撚一個你，再塑一個我，
我泥中有你，你泥中有我，
我與你同生一個衾，我與你同在一個槨。」

現在人們鼓勵「我口說我心」，傾向把愛字掛在口邊。我聽歌的年代，有一首流行曲名為「愛到你發狂」，「愛的宣言」說到極致。

我愛你愛到發狂發曬狂
我愛你愛你愛你
我愛到我快發狂實發狂
我愛你愛你愛你
我愛到發狂要發狂
我愛我要愛到你發了狂
發曬狂要你愛你要你

教會也與時並進，不後於人。有些教會聚會時會作出這樣的邀請：「弟兄姐妹，向你前後左右四個人說：上帝愛你，我也愛你！」

耶穌講的這個「好撒馬利亞人」故事，也是一個愛的故事，因為這個故事是回應「愛鄰捨如同自己」說的。在這個段落裡，除了耶穌之外，有幾個重要角色，包括：律法師、祭司、利未人及撒馬利亞人。作者對這些角色的描述，提供了重要的資料給我們進一步的探索「愛為何物」。

如果愛是真的，就不會只停留於「口水戰」
故事中第一位出場的人物是律法師。律法師負責教導及解釋律例典章，因此，他們是猶太社會的律法專家。路加福音對這位律法專家的描述並不正面。對於律法師向 耶穌提出的問題：「夫子！我該做甚麼才可以承受永生？」作者在25節直接指出他的動機是「試探耶穌」，而不是真誠地來向耶穌請教永生之道；問題解答後，耶 穌吩咐他付諸實行的時候，律法師反問耶穌：「誰是我的鄰捨呢？」作者在29節又指出他的動機是「想證明自己有理」。

律法師其實知道「愛上帝及愛鄰捨如同自己」是承受永生的不二之法，他的知識與耶穌的宣講吻合。不過，律法師的來意並不是「請教」耶穌，而是「試探」耶穌， 因此繼續與耶穌爭辨下去。其實，律法師是「靠把口搵食」的，好爭辨一點也不意外，反而是耶穌吩咐把「你要盡心、盡性、盡力、盡意愛主──你的神；又要愛鄰 捨如同自己。」這所知的實行出來，就令律法師感到難為。耶穌向律法師的吩咐暗示，愛不單單是知識，也不單單是辨論，愛，是要行出來的。真理可能越辨越明， 但愛卻不會越辨越真。對於一眾「靠把口搵食」的人，這可是一項挑戰。現代社會越來越來「靠把口搵食」的行業，例如推銷員、政治人物、外交官員等。

德蘭修女曾經分享一次經歷，她說：「我在孟買有過一次不尋常的經歷。那裡正舉行一個有關飢餓問題的龐大會議。我本該出席該會，但我迷了路。不知怎樣，我後 來到達那會場。而就在那會場的門前，我發現了一個垂死的人，與會的人士就在那裡高談闊論有關食物與飢饉的問題。我把那垂死的人帶回善終會。他在那裡死去， 他死於飢餓。而在那會堂裡面的人則仍在高談闊論，講及如何在十五年內生產足夠的糧食，足夠的……，足夠的……，而那飢餓的人卻死去。」

有些事情的確需要從詳計議，不過，討論的目的是甚麼呢？為了救人於水火之中，還是為了推卸責任呢？就好像世界各國的官員開會回應全球暖化問題的時候，往往 變成誰要負多少責任的爭論。當各國代表繼續在冷氣大廳爭論不休的時候，地球上有不少人及生物正受著氣候變化所傷害。如果把會議場地移師在乾旱得龜裂的農地 上進行，或者在山洪暴發的險境中進行，與會者的爭論時間可能會大大縮短。

當耶穌吩咐律法師實踐「愛上帝及愛鄰捨如同自己」的時候，律法師反問：「誰是我的鄰捨呢？」這反問其實有一定的道理。「全世界那麼多人？我能夠去愛哪一個 呢？」「如果要選擇？為甚麼是這個，而不是那個呢？」資源有限，界定服務對象在所難免；各有分工，釐清責任，可以免除混亂。然而，界定，可以是漫長的「口 水戰」，也可以隱含自保的動機。離港不超過多少天的人才可以申請綜緩呢？離港不超過多少天的長者才合資格領取生果金呢？這些定義，或者可以等待法院澄清。 然而，若有人在醫院門外昏迷，到底是否醫院的責任呢？界定服務對象及責任，似乎在所難免，但有時卻可以變成埋沒愛心的陷阱。

聖經作者對這位律法師的負面評價，或者正在告訴我們，如果愛是真的，就不會只停留在口舌之爭，也不會被界定及責任來掩蓋愛心。

如果愛是真的，就不會只停留於「做好呢份工」
這個「愛的故事」中另外一對負面的角色，是祭司和利未人，他們都是在聖殿裡主持獻祭的神職人員。在耶穌的時代，祭司仍然是上帝與人之間的橋樑。路加福音記 載，耶穌有一位祭司親戚，他是施洗約翰的父親──撒迦利亞。路加福音第一章如此記錄祭師撒迦利亞的工作：「撒迦利亞按班次在上帝面前供祭司的職分，照祭司 的規矩掣籤，得進主殿燒香。燒香的時候，眾百姓在外面禱告。有主的使者站在香壇的右邊，向他顯現。」（路1:8-11）此外，第五章有一個段落讓我們看見 祭司重要的角色：「有一回，耶穌在一個城裡，有人滿身長了大痲瘋，看見他，就俯伏在地，求他說：「主若肯，必能叫我潔淨了。」耶穌伸手摸他，說：「我肯， 你潔淨了吧！」大痲瘋立刻離了他的身。耶穌囑咐他：「你切不可告訴人，只要去把身體給祭司察看，又要為你得了潔淨，照摩西所吩咐的獻上禮拜，對眾人所證 據。」（路5:12-14）

在耶穌目前所講的故事中，祭司和利未人都先後行走在這條從耶路撒冷下耶利哥的山路，他們都先後遇上一個被強盜打劫，連衣服也被剝去，並被打得半死躺在路上的受害者。他們共同的反應都是看了一眼就繼續上路。

在猶太人群體中，祭司及利未人被認為是接近上帝的人，他們代表人向上帝獻祭，也代表上帝宣告人得潔淨。然而，在耶穌的故事中，祭司及利未人的表現卻出乎意 料之外。為甚麼眾人以為最有可能活出「愛上帝及愛鄰捨如同自己」的宗教領袖卻置這位受害者於不顧呢？人們嘗試為他們的行動提供解釋：

有人認為，祭司及利未人可能擔心這位受害者不是律法所界定的「鄰捨」，而現場狀況又不容許他們確認對方是否受割禮的人，因此還是留給其他人協助為妙。

又有人指出，律法禁止祭司觸摸屍體，如果摸了，就是不潔淨。若沾染不潔，就不能主持獻祭，不能吃祭物，而且要行潔淨禮。祭司和利未人或者是為了潔淨的緣故而對路旁的不幸者避之則吉。

還有人認為，可能是祭司和利未人擔心劫匪還埋伏在附近。若停下來幫助受害者，自己也可能成為劫匪的目標。

上述的猜測都有可能，但也都不能被肯定，因為故事並沒有為祭司及利未人沒有救助受害者提供解釋。故事只是報告祭司及利未人看見這位受害者卻不救助的事實。故事中沒有直接批評或指責祭司和利未人的文字，但其負面的角色則不言而喻。

祭司和利未人按著他們的身份，完成了在耶路撒冷聖殿的職責，踏在回家的路上。或者他們也按著禮儀的要求，保持自己潔淨以執行聖職。不過，他們以負面的角色 出現在耶穌所講的這個故事中，彷彿告訴著人們，如果愛是真的，就不會只停留於「做好呢份工」。只是附合身份及禮儀的要求，也有可能成為埋沒愛心的陷阱。
　　
如果愛是真的，就讓憐憫激發行動
有一個人在路上遇劫，被打得半死躺在路旁，祭司經過，沒有出手相助，利未人經過，也沒有出手相助。聽故事的律法師心裡可能在想，最有可能出手相助的人都沒 有行動，還有還會出手相助呢？會不會是一位律法師呢？出乎意料之外，這出手相助的竟然是一位撒馬利亞人。對於我們來說，這位出手相助的人是猶太人還是撒馬 利亞人是亳無分別的，但對於這位來挑戰耶穌的猶太律法師來說，可能卻感到自己的民族感情受到傷害。

撒瑪利亞人是何許人也。撒瑪利亞人認為自己的祖籍是猶太人中的瑪拿西和以法蓮支派，但在耶穌時代的猶太人的眼中，他們是「非純種」的猶太人。公元前 722 年猶太人亡國後，亞述帝國把巴比倫等外族遷進撒瑪利亞城，因此撒馬利亞人摻了外族血統。在宗教上，猶太人指責撒瑪利亞人在基利心山敬拜，捏造聖殿的發源 地，是分裂者。更因為撒馬利亞人只有摩西五經，外加自己的撒瑪利亞經，更被指為異端。在公元 6至9 年，在猶太人與撒馬利亞人之間，發生了一件火上加油的事件，撒瑪利亞人在一個逾越節的晚上，把死人骨頭丟進聖殿的院子裡。從此，猶太人和撒瑪利亞人更是勢 不兩立了！

在耶穌的故事中，這個「非純種」猶太人，這個分裂者，這個異端，竟然以最正面的角色出現。大家比較看看耶穌講這個故事時，花了多了篇幅在祭司身上、在利未 人身上、以及在這位撒馬利亞人身上。耶穌只用了一句：「31偶然有一個祭司從這條路下來，看見他就從那邊過去了。」來提及祭司，又用了相似的一句來提及利 未人：「32又有一個利未人來到這地方，看見他，也照樣從那邊過去了。」但耶穌卻仔細地描述這位撒馬利亞人救助受害者的行動，並為他加上對話：「33惟有 一個撒瑪利亞人行路來到那裡，看見他就動了慈心，34上前用油和酒倒在他的傷處，包裹好了，扶他騎上自己的牲口，帶到店裡去照應他。35第二天拿出二錢銀 子來，交給店主，說：「你且照應他；此外所費用的，我回來必還你。」」

這位撒馬利亞人「把油和酒倒在他的傷處」，這行動好像一個獻祭的動作。油和酒是在聖殿敬拜時用的獻祭材料，「倒」也是一個敬拜或獻祭的用詞。這應該是祭司 的行動，然而在有需要的人面前，行出來的不是祭司，而是撒馬利亞人。獻祭本來就是象徵人對上帝的慈愛的正確回應，撒瑪利亞人在這位不幸者的身上獻上了聖潔 及神所喜悅的祭。

為甚麼是撒馬利亞人呢？撒馬利亞人從哪裡學識「愛上帝及愛鄰捨如同自己」的呢？更重要的是，撒馬利亞人何以能活出「愛上帝及愛鄰捨如同自己」的吩咐呢？耶 穌指出，這位撒馬利亞人對受害者動了「慈心」（新譯本：「憐憫之心」，呂振中譯本：「憐憫的心」）。這位撒馬利亞人的憐憫之心，連律法師也感受得到。當耶 穌問他：「這三個人哪一個是落在強盜手中的鄰捨呢？」，律法師回答：「是憐憫他的。」因為動了慈心，這位撒馬利亞人停了下來看顧受害者；因為動了慈心，這 位撒馬利亞人動手替受害者包扎傷口；因為動了慈心，這位撒馬利亞人用自己的牲口來運送傷者；因為動了慈心，這位撒馬利亞人為傷者尋找棲身之所並徹夜照顧 他；因為動了慈心，這位撒馬利亞人自掏腰包為客店照顧受害者的費用「包底」。

孟子曰：「惻隱之心， 人皆有之」。任何人看見一個小孩爬近井邊，在這生死關頭，都不會考慮那小孩是不是仇人的兒子，也不會考慮名譽地位等問題，而會第一時間去拯救那個小孩離開 危險。孟子進一步指出，有「不忍人之心」，就會有「不忍人之政」。就算在現代社會，為政者以不忍心令人民受苦的態度施政，仍然是人民的期望。世事紛亂，人 心險詐，憐憫的心很容易被擠壓掩蓋。其實一般人民盼望的，只不過是安居樂業，值得為了追求某種政治理想而令人民受苦，甚至受苦到一個程度連做手術時到用不 到麻醉藥嗎？一般人民盼望的，只不過是父慈子孝，平安度日，值得為了經濟增長，推高GDP，而令嬰孩因奶粉而受苦、父親在礦場受難呢？一般人民出外旅遊， 無非都是尋找快樂，導遊因目標未達到而心情欠佳，但何必為了發洩一己的情緒而謾罵及恐嚇遊客，掃遊客的興呢？如果主事者都好像故事中這位撒馬利亞人一樣， 動了慈心，就不會輕易做出令人受苦的事情。

「有一個人正值精壯之年，他的運動神經系統突然出現退化，自此右手完全不能發力活動。有一個醫生替他檢查，告訴他無法醫治；又有一個醫生替他檢查，告訴他 無藥可救。這人的意志一直消沈，感到極度驚恐，頓覺人生絕望。他的太太的二姐和姐夫帶她參加主日崇拜，在那裡他重新認識主耶穌，感到異常平靜，身心靈都感 受到平和而實在，使他漸漸走出消極的陰霾。」（參崇基禮拜堂水禮見證集──樂俊偉先生）

讓我們回到律法師的第一個問題：「我該做甚麼才可以承受永生呢？」

「憐憫人的人有福了！因為他們必蒙憐憫。」（太5:7）