餓孩子、飽孩子（鄧瑞強博士）- 2009.8.23

各位弟兄姊妹，主內平安。

上個禮拜梁元生院長講道，講「曠野、行旅、嗎哪」（The Wilderness, The Pilgrim and the Manna），他的講道像在密密麻麻的草叢中打開一條路，讓人窺見人生的另一面。若果你在效野旅行，走在草叢中，忽然見到草叢的一段被人動過手腳，後面開了一條小徑，你很難不受引誘走入去看看。我就是那些經不起引誘而走入去看的人。今日的講道，是走在梁院長開的路之上的。有人開了路，後來者走起來也容易一點。

梁院長上次講道結尾時，講到嗎哪，講到與嗎哪有關的「時」與「份」。今日的講道，題目是「餓孩子、飽孩子」，與食物有關，故我以嗎哪開始，我要講嗎哪的本質。當以色列人出了埃及，走在曠野時，他們沒有太多食物。神看顧他們，在早晨，野地地面出現白色的小圓物，可以吃的。以色列人靠此充飢。他們不知道這些東西是什麼，便說這是「嗎哪」。「嗎哪」在希伯來文的含意，就是：「這是什麼」？這是一種與慣常所見的東西完全不同的東西，一種不知名的東西，一種不能定義的東西。「嗎哪」不能保留，也不能多要，多要了會變壞，故「嗎哪」不單不被人理解也不由人控制、不由人儲存。面對這種東西，只能說：「這到底是什麼來的？」無以名之，這東西就叫「這是什麼」（「嗎哪」的含意）。嗎哪的本質，就是「不知是什麼」？

上次梁院長講的「曠野」和「行旅」（朝聖）其實也有「嗎哪」這種「不知是什麼」的元素。我們住在城巿，相對而言，「曠野」就是我們所不熟悉的領域，這領域總在城巿之外，也即在我們城巿人所能理解、所能掌握的領域之外。城巿人在曠野，頗為尷尬，想飲水卻沒有水龍頭，想涼快卻沒有空調。對城巿人而言，曠野是空間的「嗎哪」，即：在空間上不知是什麼的地方。

「行旅」（Pilgrim）即朝聖，是離開日常熟悉的生活及環境，走在陌生的路上，追尋那陌生的神聖。朝聖的路是陌生的，神聖的臨在也是陌生的。故此，朝聖可說是生活上的「嗎哪」，離開知道的，去經驗不知道的。而最終極的不知道的東西，就是神。

問題是：我們很不願意身邊有「嗎哪」，很不願意身邊有些「不知是什麼」的東西。試想想：你身邊有隻不知名的小動物在活動，你會如何？再者，「不知是什麼」意味著不受你控制。人很怕有些不受控制的東西在身邊，就如你睡覺時，你會怕有一個未懂性的孩子在你身邊，因為你不知什麼時候，他會「剝了你棚牙」或「打扁你個鼻」。在心理學上，人有潛意識，潛意識的利害，在於你不知它的內容是什麼而它卻影響著你。故此，你可能會無緣無故地傷感，無緣無故地失落，無緣無故地恐懼。要擺脫潛意識的控制，要透過種種方法揭露潛意識的內容，當你知道它是什麼時，你才能控制它。不知道是什麼，你就無法控制它。

神賜「嗎哪」叫人生命飽足，若我們不喜歡「嗎哪」，則怎能飽足呢？

我們不喜歡「嗎哪」，我們喜歡可認知、可量度、可控制的東西。

我們不喜歡「曠野」，我們喜歡商場。曠野的野花，我們叫不出它們的名字。但商場裡的LV，我們老遠便認得。曠野的石頭，我們看不到它們的價值。但商場的商品，每樣東西的價值，我們都心中有數。我們喜歡商場，這是我們的世界。

我們也不喜歡「行旅」，我們喜歡「旅行」。「行旅」是會遭遇不測的。「不測」即「測不透」，即「不知是什麼」，即「嗎哪」。我們將「行旅」變成「旅行」。「旅行」，則一切在計劃之內。最好，連神聖的顯現，也包在行程內。其實，在現代什麼也可控制的科技下，要製造神聖的顯現的虛擬實在，又有多難？

若崇拜本身就像朝聖的「行旅」的話，則神可能會在不同環節中突然進入信徒的生命中。至於，神如何顯現，神如何工作，這有點像「嗎哪」，我們不知道，也不能掌握。但是，有人認為，將崇拜的「行旅」性質變成「旅行」，豈不更好？將神的感動變成可操控的環節，豈不更好？連神什麼時候出場也計算好，這豈不更好？於是，在不同的環節，刻意加入感動的元素，以音樂將情緒推向高峰。然後，保證每個人都有感覺，保證人人的情緒都得到滿足，並且將這感覺命名為神的同在。多麼完美！人喜歡這樣，正如我們喜歡一個吃喝玩樂皆滿分的旅行團一樣。我們不希望神的臨在像「嗎哪」一樣不可控制，我們希望連神的臨在也被控制。

約6:35記載，耶穌說：「我就是生命的糧。到我這裡來的，必定不餓；信我的，永遠不渴。」

主耶穌就是生命的糧。到他那裡去的，就不飢餓；信他的，就不乾渴。

多麼簡單，就可以成為一個飽孩子。

只要領受生命的糧，就可以飽足，多麼簡單。

但問題是：耶穌是真正的「嗎哪」，而我們卻不喜歡「嗎哪」。耶穌不受控制，但我們渴望耶穌受我們控制。我們不要獨行奇事的耶穌，我們想要一個可利用他來感動我們的耶穌。我們不希望耶穌來挑戰我們，我們卻願意奉耶穌的名去挑戰他人。

耶穌是真正的神，但我們卻喜歡偶像，因為我們控制不到神，卻能控制偶像。若耶穌是「嗎哪」，則偶像就是我們製造的零食。我們可以調校零食的味道，你喜歡朱古力味就朱古力味，你喜歡芒果味就芒果味，零食最能滿足人的慾望，但對身體無益。耶穌講什麼變得不重要，最重要的，是耶穌聽我所講的。耶穌對我的要求變得不重要，最重要的，是耶穌實現我的要求。恩典太抽象，最後最好能變成可控制的感受。只要我流淚，就表示神的愛是真的，就表示神的恩典臨到了我。我的感受才是真的，神到底愛不愛我反成為其次。當然，人間的愛情也是這樣。

耶穌是「嗎哪」，是一種「不知是什麼」的東西，但是，我們想要的，是能被我們控制的東西。遠離「嗎哪」，人就很難接近耶穌。

6:41　　猶太人因為耶穌說「我是從天上降下來的糧」，就私下議論他，
6:42　　說：「這不是約瑟的兒子耶穌嗎？他的父母我們豈不認得嗎？他如今怎麼說『我是從天上降下來的呢』？」

猶太人將耶穌看成完全可被掌握的對象，他們掌握耶穌的身世，掌握耶穌的社會背景，掌握耶穌的來龍去脈，他們以自己可掌控的東西來理解耶穌，當然看不到耶穌的神聖，故此，也不可能接受他。這些人很難得到生命的飽足。

每樣事物都有其「價值」（value），但「價值」像「嗎哪」，很難掌控，人為了方便掌控，便將「價值」變成「價格」（price），經過量化，一切便可比較、可被掌控了。一隻很美的狗，我們欣賞牠，牠有一種無法掌握的價值。但只要這隻狗有一個價格，如：值三百元，則我們便掌握了牠和其他狗隻在巿場上的價格差異，我們也知道我們是否有能力擁有牠，是否想擁有牠。

事物的價值原本像「嗎哪」，不能被我們掌控，但我們不喜歡「嗎哪」，我們不喜歡有一種「不知是什麼」的東西。我們試圖將「嗎哪」定一個價。一個女孩子的生命，有無限的價值。若有人向她問價，而她卻又還一個價的話，則一切價值失去了，只留下價格。生命的一切神秘也失去了，只留下可被操控的驅體。生命的豐裕失去了，只剩下赤裸裸的貧窮。朝聖的生命失去了，因為神聖隱藏了。曠野也失去了，因為只留下商場的一買一賣。「嗎哪」沒有了，那個「不知是什麼」的神秘沒有了，只留下沒有價值的價錢牌。失去了對事物價值的欣賞，生命將飢餓得無以復加。

有人反對在書展裡有美少女的身體展露，這些人想保持「嗎哪」的純潔。天父賜人不可保存的「嗎哪」，為叫人珍惜事物的永恆價值。有人認為書展有美少女，正常得不得了。這些人認為，「嗎哪」畢竟是有個價的，沒有價，怎能明白它是什麼。沒有了「嗎哪」，人怎能飽足？

哲學家西美爾（Simmel）寫了一本書，叫《金錢哲學》。他指出，在金錢世界裡，由於一切事物都以金錢標價，每樣事物的真正價值反而隱藏了。若果一罐可樂的價錢貴過一罐汽油，則我們很容易便認為，一罐可樂的價值貴過一罐汽油。若果一個人的巿場價值貴過另一個人，則我們很容易便認為，這個人的價值重要過那個人。我們若用價錢去理解所有事物的話，則我們將失去事物本身的價值。失去了事物的價值，我們的生活變得空洞，心靈亦變得飢餓。現代人總是覺得不知如何獲得豐足的生命，是因為我們失去了事物的價值，是因為我們將天父賜的「嗎哪」變成商品。

「嗎哪」是拒絕被訂價的，因為這是一「不知是什麼」的東西。對於一「不知是什麼」的東西，你如何能訂價呢？只有當我們放下價格的比較時，我們才能學會欣賞事物的價值。

主耶穌講過一個比喻，是這樣的：牧羊人有一百隻羊，其中一隻走失了，牧羊人會丟下九十九隻羊，找那迷失的一隻。我小時候聽到這比喻，總會想，那九十九隻羊怎麼辦？若有野獸來，怎麼辦？牧羊人這樣做，不化算，可能得不償失。我的這種想法，仍是一種定價錢、量高低的想法。但比喻中的牧羊人，他不是比較價錢，衡量得失，而是看到每隻羊的價值。一隻具有無限價值的羊失去了，其損失是無限的。找到這隻羊，獲得的價值也是無限的。

神天天賜人新鮮的「嗎哪」，人天天領受從天父而來的恩典。生命多麼飽足。但人不喜歡這些不被控制，不能收藏的「嗎哪」，人還是喜歡自己造餅，努力收藏，縱使這只是塑膠的餅，不能叫人飽足。

6:46　　耶穌說：這不是說，有人看見過父，惟獨從神來的，他看見過父。
6:47　　我實實在在的告訴你們，信的人有永生。
6:48　　我就是生命的糧。

主耶穌見過父，他的生命與賜「嗎哪」的天父完全合一，他的生命流露著天父的美意，他的生命也就是天父賜給世人的「嗎哪」，這就是天父無窮的大愛。愛，不能量化，不能掌控，卻肯定被愛者的無限價值。領受這真「嗎哪」的人，就是能愛的人，在施予中體會生命的飽足。