一個人值多少？（林豪恩先生）- 2010.7.11

語音(廣東話): 題目：一個人值多少？
証道：林豪恩先生
經文：路加福音8章26-39節

引言：當我們用錢來衡量人

你有沒有問過自己值多少錢呢？你會用甚麼來計算自己的價格呢？人籌保險的賠償金額？工作年期的收入總和？聽說在第二次世界大戰時，希特勒曾拿猶太人做實驗，分析一個人所含的物質元素，到底值多少錢，結論是人體內所含的油脂，能做一塊肥皂，所含的磷質，能做一盒火柴，所含的石灰質也不過值幾塊錢。不過，後來卻有人為人的價值平反，指出人體身上的血管，合計長達十萬公里，可以繞地球二圈半，而一公分長的人造血管，值新台幣270元，光是人體內的血管，就值27億新台幣。這樣的平反，是要說明人是值錢的東西。

或者如希特勒的傳說所言，人只值幾塊錢；又或者如那位平反者所言，單單是血管就值27億台幣；又或者用人籌保險的賠償金額以及工作收入來計算，總括來說就是用錢來衡量人的價值。把人貼上一個價格標示（in terms of money），就能夠製造一種一致的比較標準，有助於計算盈虧，便利於作決定。

豆腐渣建築工程在四川8級大地震中埋葬數以千計學生。在驚愕悲痛的時候，舉國上下都誓言要重建合規格的樓房，保障人民性命。為甚麼地震後兩年，記者卻發現竟然有大規模的豆腐渣民房重現於災區呢？災民慨嘆：「好不容易逃出來，又要我住進豆腐渣去！」為甚麼會有如此荒謬的事情呢？很可能是因為把人命與工程比較之後，人命仍然不太值錢。建築商對記者透過，建築商自己要賺錢，又要給政府官員塞錢，「一個工程，幾十萬一百萬，至少要給5萬塊政府。」因此，唯有盡力壓低成本，偷工減料是在所難免的了。【明報專訊2010年5月12日】

2008年「三聚氰胺」問題奶粉毒害30萬名嬰兒。毒奶粉對人的傷害瀝瀝在目，為甚麼兩年之後，問題奶粉再度現身市場呢？衛生部通報，已有3種「毒奶粉」流入廣州市場。業內人士估計，在三鹿奶粉事件之後，全國市場上仍有約10萬噸毒奶粉未被銷毀。【明報專訊2010年2月5日】為甚麼有如此荒謬的事情呢？很可能是經過格價之後，相對來說，嬰兒並不太值錢。根據報章報導，『結石寶寶』賠償方案標准是：『結石寶寶』死亡病例補償20萬元，重癥病例補償3萬元，普通癥狀補償2000元。如果企業清盤，就可能一分錢也不用賠。這是非常客觀的計量，十分精明的盤算。

一個人值多少錢呢？給予任何一個數目，都是危險的。以錢來衡量人，意味著把人非人化，把人變為一件商品，或者一件工具。各位生活於香港的朋友，我們沒有受到豆腐渣工程以及毒奶粉的威脅，不過，你有沒有感到自己也有被以錢來評值的壓力呢？有沒有感到自己被視為一件物品或者一件工具的危機呢？

今天福音經課記載了一個拯救的故事，一位被非人化的人、失去人的身份的人，因著與耶穌基督的相遇而重捨人性。

經文（路加福音8章26-39節）

他們到了格拉森〔有古卷作加大拉〕人的地方、就是加利利的對面。
耶穌上了岸、就有城裏一個被鬼附著的人、迎面而來．這個人許久不穿衣服、不住房子、只住在墳塋裏。
他見了耶穌、就俯伏在他面前、大聲喊叫、說、至高　神的兒子耶穌、我與你有甚麼相干．求你不要叫我受苦。
是因耶穌曾吩咐污鬼從那人身上出來．原來這鬼屢次抓住他、他常被人看守、又被鐵鍊和腳鐐捆鎖、他竟把鎖鍊掙斷、被鬼趕到曠野去。
耶穌問他說、你名叫甚麼．他說、我名叫群．這是因為附著他的鬼多。
鬼就央求耶穌、不要吩咐他們到無底坑裏去。
那裏有一大群豬、在山上喫食．鬼央求耶穌、准他們進入豬裏去．耶穌准了他們。
鬼就從那人出來、進入豬裏去．於是那群豬闖下山崖、投在湖裏淹死了。
放豬的看見這事就逃跑了、去告訴城裏和鄉下的人。
眾人出來要看是甚麼事．到了耶穌那裏、看見鬼所離開的那人、坐在耶穌腳前、穿著衣服、心裏明白過來、他們就害怕。
看見這事的、便將被鬼附著的人怎麼得救、告訴他們。
格拉森四圍的人、因為害怕得很、都求耶穌離開他們．耶穌就上船回去了。
鬼所離開的那人、懇求和耶穌同在．耶穌卻打發他回去、
說、你回家去、傳說　神為你作了何等大的事．他就去滿城裏傳揚耶穌為他作了何等大的事。

釋經與應用－一個人被非人化的過程

經文描述這個人已經「許久不穿衣服」、又指出這個人「不住房子，只住在墳塋裏」，並且描述他「常被人看守，又被鐵鍊和腳鐐捆鎖，他竟把鎖鍊掙脫」。這是一個怎樣的人呢？不穿衣服，意味著失去了人的尊嚴；不住房屋而住在墳場，等於與人群隔絕；被鐵鍊捆鎖，即是失去自由；竟然連鎖鍊也掙脫，等同怪物，非常嚇人。總括而言，這不是一般的人，甚至不再是人。有一位如此不像人的人留在社群中，對該社群來說，是很「頭痛」的事情，如何處理呢？故事記載說：「這人被鬼趕到曠野去」。有意無意地，鬼這個行動幫上了一個忙，清除了社群的威脅，化解了人們的困擾。

這個人本來是怎樣的呢？我們可以合理假設，他本來是穿衣服的，因此經文描述他「許久不穿衣服」；我們可以想像，他本來不是住在墳地，而是住在人群中的；我們又可以假定，他本來是自由而沒有被人用鐵鍊綑鎖著的。即是說，他本來是一個人：一個有尊嚴、一個與其他人有關係、一個自由自主的人。是甚麼剝奪了這個人的人性，把他改變為不像人呢？這個故事中的罪魁禍首是污鬼。經文指出，污鬼附在這個人身上，控制著這個人，令他失去作為人的尊嚴，把他與人群隔離，剝奪了他的自由及自主。污鬼，控制了這個格拉森人，把他非人化，把這個人折磨得不似人形。

今天，在我們的社會中，是甚麼力量企圖控制人呢？是甚麼力量企國把人非人化呢？是甚麼力量令人活得不似人呢？有先賢說：「忽視魔鬼的存在是天真，但把所有事物看為魔鬼的傑作則未免抬舉了牠」。有時我們會聽到污鬼侵犯個別人士的個案，但能夠廣泛地把人集體地非人性化的力量，恐怕連污鬼自愧不如。

最近，媒體上流傳著一個新名詞，稱為「窮忙族」。窮忙族概念來自日本知名經濟學者門蒼貴史，他把窮忙族界定為「即使揮汗拚命工作，卻仍然無法擺脫最低水準生活的一群人」。窮忙族會愈忙愈窮，愈窮愈忙，愈來愈沒有競爭力。作者估計，日本有四份一勞動人口屬於窮忙族。作者分析，主因是日本企業減少了正式員工人數，改為聘請合約或兼職。非正式員工的薪資及保障明顯較差，終生所得只及正式員工的五份之一左右。窮忙族其實不但在日本出現，二岸三地的華人社會都有很大迴響。

窮忙族人工低，工時長，生活就是「返工－放工－睡覺－再上班」的循環，上班的目的就是維持餓不死以繼續上班。一位大學畢業已經工作了四年的青年任職廣告行業，每天起床時父母已經返工，每天放工回家父母已經睡覺。一位三十而立的青年，工作了十多年，一個合約接一個合約，結果現在的薪酬比十年前還低。一位二十多歲的少女，在髮型屋工作多年，底薪三千，洗一個頭八元，連勤工獎，月入約四、五千。這位少女為自己只能給媽媽一千元家用而感到羞愧。

就兩岸三地而言，數字顯示資本正在不斷擴大，特別是內地，GDP每年都在增長，外匯儲備更令全球矚目，突破兩萬億美元大關，已達到第二大儲備國日本的兩倍。在這樣的情況下，人民應該更有條件活得更像人，生活應該可以更具人性，為甚麼人們的實際經歷卻不是如此呢？

水能載舟，亦能覆舟，或許「乾水（錢）」也如此。前香港金融管理局總裁任志剛指出，資金除了有優點（Virtue）外，卻同時存在數量大（Volume）、變化多端（Variety）、速度快（Velocity）、反覆不定（Volatility）和不懷好意（Viciousness）等特性。資本只有一個目標，就是追逐更大的利潤；資本只有一個方向，就是流向有利潤的地方。因此，無論是勞動工人、管理人員、以及各大小老闆，即是說所有人，都承受著資本的壓力，被資金的流竄所威嚇著。資金流竄，弱肉強食，大規模的資本會越來越大，細規模的資本會被吞噬。資本的肚永遠填不飽，永遠都要求更高的回報，壓迫著各大小商業機構以及公私營部門止境地開源節流，製造著永無休止的惡性競爭。於是，在盡量減低人力成本的原則下，工人的實質工資不升反跌；那些要向上交數，而不得不向下擠壓的管理階層就有苦自己知；世界經濟一體化，市場二十四小時運作，連富甲天下的大老闆也睡不安寢。
強橫的資本，漸漸消滅其他價值，成為衡量事物及作決定的唯一標準。資本把人變成它的僕役，在不同程度上削弱人的尊嚴，離間人的關係，剝奪人的自由。資本把人視為工具，因此工廠以「機械人管理」模式來管理工人，它看不見作為人的情感需要、家庭生活需要、安全及穩定的需要、發展及前途的需要等。資本去解決事情的方法仍然不離資本的本質：給你多一點錢，你就要留住你的性命，繼續為我服役，千萬不要再提作為一個人的種種需要。

耶穌把一個被非人化的人恢復人性

污鬼操控著那位格拉森人，卻沒有取其性命，只是令其生活得不似人。耶穌遇見這位可憐的格拉森人，立即吩咐污鬼從那人身上出來。按經文的記述，污鬼完全不是耶穌的對手。污鬼在耶穌面前，只能夠掙扎著懇求：「至高神的兒子耶穌，我與你有甚麼相干？求你不要叫我受苦！」（v28）、只能夠「央求耶穌准他們進入豬群裏去」（v32）。得到耶穌的批准，污鬼立即離開那人，進入豬群裏去，豬群闖下山崖，跌入湖裏淹死了。

讓我們看看現在經文如何描述那位格拉森人：「坐在耶穌腳前，穿著衣服，心裏明白過來」（v35）。這位思想一度被操控的人現在神志清醒過來了；這位一度失去尊嚴的人現在穿上得體的衣服了；這位一度失控的人現在能夠安靜地受教於耶穌了。這位被非人化的格拉森人現在回復人性了。

社會拒絕把非人化的人恢復人性的行動

耶穌與污鬼交戰，高下立見，耶穌於靈界的能力是無容置疑的，也是我們可以信任及信靠的。值得置疑的，不是耶穌的能力，而是人們對於耶穌的行動的反應。耶穌幫助了那位被非人性化的格拉森人回復人性，幫助那位活得不似人的格拉森人重新做人，你會為他高興嗎？合理的假設是格拉森社群為這位康復的兄弟而感到安慰，並且感激拯救他們的兄弟的耶穌。然而，故事的發展卻非常出人意外：「眾人出來要看是甚麼事．到了耶穌那裏、看見鬼所離開的那人、坐在耶穌腳前、穿著衣服、心裏明白過來、他們就害怕。」（v35）那位格拉森人的鄉親父老、叔伯兄弟看見他們的同伴回復正常，他們的反應竟然是害怕！這反應實在非常奇怪。格拉森社群了解過事情的來龍去脈後，沒有改變觀感，反而「害怕得很」（v37）。他們不但不歡迎這位拯救了他們的兄弟的耶穌，竟然好像見了鬼一樣「求耶穌離開他們」（v37）。

或者，格拉森的鄉親父老、叔父兄弟出來要看的，並不是那個被鬼附的人，而是要看那群衝入湖淹死了的豬；或者，他們要了解的並不是他們的兄弟如何康復，而是那群豬如何失去。一個人的康復與否事小，整個社群的經濟損失事大。經過比較，格拉森社群清楚意識到，那位耶穌的救人方法成本實在太高，完全不合乎經濟效益。他們一致評定：這個人不值那麼多錢，甚至沒有人值那麼多錢。若果要用那麼多錢才幫助一個人重新做人，再多幾個這樣的個案，豈不是把我們的經濟拖垮？

格拉森人寧願繼續活在非人性化的狀態中，都不願意接受耶穌助人回復人性的方去，他們把耶穌當作過街老鼠，希望耶穌「有咁快走咁快」，盡快在他們的社群消失。

原來，不想人活得像人的，除了污鬼之外，還有人類自己的社會及其社會價值觀。

幾十萬人的工廠，如果容許工人發表意見，會如何混亂呢？如果容許工人發洩情緒，會如何失控呢？如果容許工人休閒娛樂，會浪費多少工作時數呢？如果容許工人自由發展人際關係，談婚論嫁，會如何影響他們的工作狀態呢？如果容許工人組織工會，會增加多少管理風險呢？其實，工廠只需要運作金屬機器的人肉機器，過去，我用九百元把你們變做機器，如果你們認為不足夠，我可以提高你們的價格，不過，我需要的始終是機器，而不是人。可能有人會問，當地政府為甚麼任由她的人民被當作機器而不加以保護呢？或者，連政府也被資本的流竄所震懾，如果資本撤去越南或柬埔寨，對當地的GDP有甚麼影響呢？地方政府能夠承擔得起責任嗎？資本撤走，或者資金流走，對現代社會簡直是最大的威脅。

人性是甚麼呢？人性可以當飯吃嗎？人性值多少錢呢？小小的資本，引誘耶穌時代的格拉森社群選擇了犠牲人性而保護資本；大大的資本，逼令現代人變成工具，任其魚肉，甚至互相撕殺。

在洪流中發出吶喊

按經文的脈絡，故事至此可以結束。為何如此說呢？因為故事開始如此描述：「他們到了格拉森〔有古卷作加大拉〕人的地方、就是加利利的對面。耶穌上了岸、就有城裏一個被鬼附著的人、迎面而來．」故事的發展告訴讀者，耶穌已經把污鬼從那人身上趕走，解決了要處理的問題，第37節總結呼應文首：「耶穌就上船回去了。」

那麼，第38及39節存在的目的是甚麼呢？「鬼所離開的那人、懇求和耶穌同在．耶穌卻打發他回去、說、你回家去、傳說　神為你作了何等大的事．他就去滿城裏傳揚耶穌為他作了何等大的事。」那位被耶穌拯救的人，懇求耶穌收他為徒，好像其他門徒一樣跟隨耶穌出入，這是合情合理的選擇。誰會願意留在一個不重視自己的地方呢？誰會享受處身於與自己的價值觀衝突的群體呢？不過，耶穌對這個人的懇求的反應又是出人意外，他竟然「打發他回去」，而不讓他跟隨。我們不用猜想耶穌看不起這個人，反而很可能是耶穌非常重視這個人，因此把重任交給他，要他在不重視人性的社會中傳講自己如何被耶穌恢復人性的故事。這實在是重任，孤身隻影，在洪流中發出另類聲音，宣揚與主流價值相左的信息，連舊約時代的先知也「灑手拎頭」。經文記述這位被耶穌拯救的格拉森人「就去滿城裏傳揚耶穌為他作了何等大的事」。他能夠承擔重任，獨排眾議，擇善固執，這位曾經被輕視、被趕逐、被綑鎖的格拉森人現在活出人的美善，值得尊敬及欣賞。

總結

或許我們都或輕或重地曾經被非人性化地對待，或許我們都或多或少地曾經感到自己變成了工具，或許我們曾經因為人性尊嚴被否定而感到憤怒，或許我們曾經被人排擠而感到不安及抑鬱，或許我們曾經被評為沒有價值而感到沮喪，耶穌與我們相遇，告訴我們創造我們的上主並不是如此看我們，在創造主的眼中，每一個人都有本然的價值，每一個人都是無價的。耶穌與我們相遇，除去那掛在我們身上的價錢牌，恢復我們豐盛及美善的人性。

讓我們從對待身邊的人開始，可能是我們的配偶、子女、父母、兄弟姊妹，學習以尊重的態度對待他們，嘗試承認及滿足他們對親密、安全、信任等人性的需要，互相引發創造主已經賜予給我們的美善。我們是為此而被創造，也因此而生存。

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