不要那樣問，而要…（鄧瑞強博士 ）2012.11.4

各位弟兄姊妹，主內平安。

在人類社會裡面，結婚和離婚常常是熱門的討論話題。有人說，婚姻是人類社會裡最奇怪的現象，未結婚的人和結了緍的人都同樣不開心，但他們不開心的理由卻剛好相反。未結婚的人，他們不開心，是因為他們未結婚。結了緍的人，他們不開心，正正是因為他們結了婚。

聽過一個故事是這樣的：

一對夫婦，正在度過結婚三十周年紀念，丈夫忽然悲從中來，異常傷心。妻子問他：「和我度過了三十年，你覺得很感動，是嗎？」丈夫說：「不是。我只是想起一件往事。」妻子問：「什麼往事？」丈夫說：「你記得嗎，三十年前，我欠了你父親一大筆錢，無法償還。你父親跟我說：『我的女兒無人要。你一是跟我的女兒結婚，一是準備坐三十年監。』我現在回想，若我當時選擇正確的話，到今日，我應該已經得到自由了。」

不知你在結婚三十周年紀念時，會否悲從中來？

有一個年青人，活得隨心所欲，去了很多想去的地方，做了很多想做的事，享受了很多想享受的生活樂趣。然後，他結婚了。結婚後，他滿懷感慨地對他的朋友說：「結婚，終於讓我明白到什麼是人生的真正幸福，但已經是太遲了。」

婚姻一般都不是一帆風順的。聽說，只有亞當和夏娃的婚姻才是完美的。因為，當亞當回家時，不用聽夏娃說別的男士對她如何好；而夏娃也聽不到亞當說他的母親燒菜如何棒。

若果沒有婚姻，人類便不會醒覺自己有「原罪」。若果沒有婚姻，人類還以為自己的愛的能力有多強大。若果沒有婚姻，人類很容易誤會自己已經是聖人。多虧婚姻的存在，我們才能遠離虛幻，面對現實，面對生命的軟弱，面對醜陋的人性。

遇著困難，不是人人都努力面對的，很多人寧願放棄。這邊廂有人努力結婚，那邊廂有人努力離婚。去愛一個人，已經不容易。但也有人花更大的氣力，去捨棄那曾經相愛的人。今日講道的內容，正與「離婚」有關。

法利賽人問耶穌：「休妻是否合乎律法規定？按信仰精神，可否離婚？」

在耶穌時代，猶太人一般接受休妻為合乎律法的行為。當時，有幾個重要的拉比。Rabbi Shammai 認為，若女方在性方面有不當的行為，丈夫便可以休棄她。Rabbi Hillel 比較寬鬆，他認為只要女方弄糟一碟菜，丈夫便可以休妻。Rabbi Akiba 最極端，他認為只要丈夫認為別的女人更美、更吸引，丈夫便可以休妻。

法利賽人問耶穌：「人休妻可以不可以？」

耶穌如何回答？

耶穌問那些法利賽人，摩西的吩咐是什麼？律法書的經文寫了什麼？

法利賽人回答說：「摩西許人寫了休書便可以休妻。」

的確，在舊約申命記 24:1明明地寫著：「人若娶妻以後，見她有什麼不合理的事，不喜悅她，就可以寫休書交在她手中，打發她離開夫家。」不同的猶太拉比，著眼點在於什麼叫「不合理的事」。他們的不同立場，源自他們對這經文的不同解釋。

主耶穌處理這經文時，不是著眼於什麼叫「不合理的事」，然後再多加一種解釋。主耶穌說，摩西這樣寫，是因為你們心硬。人面對婚姻的困難，不肯再付出，不肯提升自己的生命品質，不肯克服自己的罪性，堅持以離婚解決。如此心硬，摩西只能讓步。面對人性的軟弱的現實，摩西作出讓步。但主耶穌在這裡不肯讓步。他不贊同摩西這種權宜之策。人性是軟弱的，摩西很了解，故此，作出適切的讓步。人性是軟弱的，主耶穌也很了解，但是，他不從解決現實問題的角度去處理問題，他希望人看到更廣闊的世界，他希望人追求更高的價值，他希望人能活出更豐盛的人性。在這一點上，他不肯讓步。

《小王子》那本小故事書的作者Antoine de Saint Exupéry說：「假如你要建造一隻船，不要召集人去收集木頭，不要指派他們這樣任務那樣工作，而是要教導他們渴望大海的無邊廣闊。」（ “If you want to build a ship, don”t drum up people to collect wood and don”t assign them tasks and work, but rather teach them to long for the endless immensity of the sea.” ）

面對一個問題，很多時，重點不在做這做那，而在看到一個遠象（vision）。有遠象，才有處理問題的真正方向。

主耶穌說：「但從起初創造的時候，神造人是造男造女。因此，人要離開父母，與妻子連合，二人成為一體。」

主耶穌將人的心靈打開，讓人看到真正遼闊的世界。一個比現實更真實的世界。

主耶穌叫法利賽人看，我們實在是活在這神聖世界中。婚姻的意義，不是由人去定義的。不是說，合則來，不合則去。這樣的婚姻只能滿足人的慾望，不能成全人性；只強化自私，不增加愛。主耶穌說，「從起初創造的時候」，神設立婚姻，在其中，人性得以完滿。這需要人學習自制，學習放下自私，學習為他人而活，學習為了他人而改變自己的品格德行，學習真正的愛。

在這學習愛的過程裡，人不是孤獨的，因為神在人間。主耶穌說，「神造人是造男造女」。神的創造力，在這男女之間顯明出來。人誠然要努力，但更要相信神。沒有對神的信心，不依靠神的真理，不仰賴神的幫助，人就很難在艱難的婚姻生活中走下去。

主耶穌說：「人要離開父母，與妻子連合，二人成為一體。」在婚姻裡，孤獨的、自私的、自利的個我，漸漸消失，而與愛人成就一愛的生命體。在這裡，人會發現，為了愛喪掉自己生命的，才得到生命。

主耶穌讓我們看到，我們不單只活在現實意義的世界裡，也活在神聖意義的世界裡。在這神聖意義的世界裡，人活著的意義，不單單建基於當下及將來，也建基於天地初開以來內注於人類生命裡的意義。在這神聖意義的世界裡，不單只是人類活著，神也活著，神活在人類之上，活在人類之中，也活在人類生命裡。在這神聖意義的世界裡，婚姻不單只是兩個人相愛相戀，或者說，不單只是「兩個客體的客觀距離接近了」，而是兩個人的生命互相滲入對方，以致你中有我，我中有你。我不再為自己而活，而為你而活；也因為有你在我裡面活著，我的生命才得以全面展現。在這種愛的交流裡，「神的形象」得以彰顯出來。

要建造一隻船，需要我們渴望大海的遼濶；同樣，要處理婚姻的艱難，需要我們想像人性存在的神聖深度。若果你不渴望大海，則在造船過程中，一塊木頭引起的難題，一顆釘子引起的痛苦，便叫你放棄。若果我們不渴望在婚姻裡展現生命的神聖深度，則一碟弄糟了的菜，旁邊一個漂亮的美女，便叫你離婚。

明顯，耶穌的重點不在解決「現實」的問題，他叫人看到現實背後的神聖意義。摩西的休妻律法，是要解決人的「現實」問題。法利賽人的問題焦點，是要解決人的「現實」問題。耶穌的焦點，卻不在這裡。在造船的過程中，若有人被一顆釘子戳穿了手指，這人問摩西：「不再造船，可以不可以？」摩西因為他放棄的心已決，只能說：「可以。」現實問題，現實解決。但在同樣情況下，這人問耶穌：「不再造船，可以不可以？」耶穌卻遠望大海，然後拍一拍他的肩膀，說：「看到嗎？多麼廣闊的大海。你願意和我出去看看嗎？」

我在教會（包括崇基禮拜堂）作了差不多二十年的小傳道，無數弟兄姊妹問過我無數「可不可以」的問題。小朋友問：「可不可以不返學？」再大一點的小朋友問：「可不可以不返教會？因為教會的聚會很悶。」青少年信徒問：「可不可以拍拖？」再大一點的青少年信徒問：「可不可以同時有兩個拍拖對象，一個正選，一個後備？因為導師教導我們，凡事都要有兩手準備。」青年信徒問：「可不可以和這人結婚？」再大一點的信徒問：「可不可以和這人離婚？」

面對無數的「可不可以」，在這裡，主耶穌教我們如何思考。這就是今日講道題目「不要那樣問，而要這樣想」的用意。不要常常問某一行為「可不可以」，而要多思考一下，產生這問題的事件，若放在一更廣闊的場景裡，將有何意義？而你在這意義的開展過程中，你將扮演什麼角色？

正如你在畫一幅畫，你問老師：「可不可以在這一點上，加一點顏色？」這個問題其實不能局部地看，這個問題牽涉的，不是「這一點」的問題。老師不能抽空地回答是否能在「這一點」上加一點顏色，因為「這一點」不只是關係到「這一點」，而是關係到全幅畫面。老師只能叫你思考，在全幅畫面裡，這一點扮演什麼角色？這一點的用意在哪裡？這一點色彩和畫面其他部分的色彩是否達致融合？這一點的用色是否帶出整個畫面的全面效果？故此，很難抽空地說，在這一點上，可不可以加一點顏色。

就著法利賽人的問題，主耶穌的確沒有處理行為的某一點上的「可以不可以」的問題。他沒有給出簡明的答案。他回答的，是教人得到答案的思考過程本身。他教人「不要那樣問，而要這樣想」。他教人不要將「離婚」問題只就「離婚」問題來處理。就著「離婚」問題，他教人思考人生在世的意義。這意義是源自自我的快樂追尋，抑或源自人的存在要開發的真愛？他教人思考，人是只向自己負責，抑或面向神而向神負責？他教人思考，人生的完滿，是來自自我的潛能本身，抑或我們需要一外在的他者？他教人思考，愛情是一自我感覺，抑或牽涉到人與他人的生命相連？

主耶穌的用意，不在於點出「可以不可以」，而在於指出，若要好好處理這問題，便需要這種思考過程。這種思考過程，需要你看到一個比你大得多的神聖世界。

主耶穌希望人學曉，不從「可以不可以」的方式處理人生，而要學曉看到生命的全幅神聖圖畫，追求一種配合這圖畫的生命質素，並倚靠神的恩典努力將這豐盛生命活出來。在這意義下，主耶穌講出以下一句看似「不可能」而需要神蹟才能將之變成「可能」的話。

作為基督徒，我只能說，我相信恩典，也相信神蹟。

但願：榮耀歸於聖父、聖子、聖靈。阿們。
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