綑縛與釋放(林豪恩先生)- 2010.2.21

語音(廣東話):

題目:綑縛與釋放
證道:林豪恩先生

弟兄姊妹平安,今天講道所講的經文是剛才所讀的福音書,路加福音第四章14-21節,請大家翻開這段經文,我會從三個段落來分享這段經文。

第一個段落,我給它一個名字,就叫「被綑綁的人歡迎釋放的信息」。經文內提及耶穌回到拿撒勒,就是他長大的地方,在安息日祂照常進入會堂內,祂站起來讀經。有人將以賽亞書交給祂,祂讀出了以賽亞書的其中一段經文。但是當祂讀完這段經文後,請大家看看四章二十二節:「眾人都稱讚他,並希奇他口中所出的恩言。」聽祂讀經的聽眾定睛看着祂,牢牢的望着祂,然後稱讚祂。究竟耶穌所讀的是甚麼經文,可以讓祂吸引到眾人的目光?究竟耶穌讀了甚麼經文,可以令他們這麼讚歎,這麼驚喜?耶穌讀的經文,主要出處是在以賽亞書六十一章一至二節。耶穌讀了這個內容。主的靈在我身上;因祂用膏膏我,叫我傳福音給貧 窮的人,差遣我報告,被擄的得釋放,瞎眼的得看見,叫那受壓制的得自由,報告上帝悅納人的禧年。耶穌的這一段宣告,宣告了一個新時代的來臨,一個由以賽亞先知所開始盼望的新時代的來臨。宣告了一個已經等待了數百年的新時代的來臨,在這個新時代裡,貧窮的人得福音,被擄的得釋放,在黑暗的會得到光明,受壓制的會得到自由。這些狀況為何會引起拿撒勒人這麼大的反應?為何會引起拿撒勒人這麼積極的迴響?這些狀況和拿撒勒人有何關係?拿撒勒人全都是貧窮的人嗎?拿撒勒人全都是被擄嗎?拿撒勒人全都是瞎眼的嗎?拿撒勒人全都是受欺壓的嗎?誰才是真正貧窮的人?為何拿撒勒人會對號入座?誰是貧窮人這個問題,就已經可以引起足夠的爭論了。是經濟上的貧窮,還是心靈上的貧窮?如果是經濟上的貧窮,那麼收入多少,擁有多少資產才叫貧窮?如果是心靈上的貧窮,是不是窮得只剩下錢也叫貧窮?貧窮已是一個很難定義的詞語。我們還要定義誰是被擄,誰是瞎眼,誰是受欺壓。不同的定義在影響我們對這經文的理解亦影響着我們對信仰的實踐。經文中所說的狀況,讓我們從一個群體的角度,而不是個人的角度;用一個生存的狀況的處境,而不是一些條件來衡量它,我們會發現另外一個圖畫。拿撒勒人是整體上,他們從心底裡認同他們就是經文所描繪的那夥人。他們是在經文中所描繪的,一群正等候盼望的人。他們不需要爭論,到底他們是心靈貧窮,還是經濟貧窮;他們亦不需爭論,他們到底是精神受壓,還是武力受壓。對於一個長期被外族統治的民族、一個生活在列強的鐵蹄之下的人民、一群要將他們的稅項上繳至外族的統治者的人民來說,哪些是貧窮人?哪些是被擄的?哪些是生活在黑暗內?哪些是被欺壓的?答案是不言而喻的。我們並不是說每一個拿撒勒人都貧窮,拿撒勒人中可能有人比他人富裕;我們也不是說每一個拿撒勒人都被人囚禁,不過,和羅馬所派遣的統治階層相比,哪一邊是較貧窮的?和羅馬所派遣的軍隊相比,哪邊是被囚禁的?我們不是說每一個拿撒勒人都被欺壓,他們當中亦可能有互相欺壓的情況。不過,和外族的統治者相比,誰是被欺壓的?相信生活在早期殖民地香港的人都會身同感受。有錢、有權力,有自由、有體面的,一定是洋人、洋行、洋服、和操洋語。沒錢、沒權力、沒自由、市井的,通常都是那些小漁港內的居民,和從北方湧進來的難民。這種劃分,基本上是一種共同的經驗、是一種共同的意識。對於這群在政治、經濟、宗教、文化、社會生活上各層面都感到自己被綑綁的人,他們聽到貧窮人得福音,被擄的得釋放,黒暗的得自由,受欺壓的得自由,這種訊息是何等的珍貴、何等的中聽,是何等的激勵,及何等的欣然。對於拿撒勒人,甚至是整個以色列人來說,釋放的宣告是非常適合他們的現實處境,亦是呼應着他們內心的盼望。

第二,第一我說被綑綁的人歡迎釋放的信息,第二是宣告釋放的人反而被綑綁。世事是往往出人意外的,亦是充滿着弔詭的。宣告好訊息的人,是不一定有好報的。耶穌在拿撒勒會堂宣告了一個釋放的訊息,幾分鐘後,這位宣告釋放訊息的人,就被綑綁了。我們一同看看四章二十八節。四章二十八節說:「會堂裡的人聽見這話,都怒氣滿胸,就起來攆他出城,他們的城造在山上;他們帶他到山崖,要把他推下去。他卻從他們中間直行,過去了。」是不是很特別?這位宣告釋放訊息的人,轉眼間他就被綑綁。憤怒的群眾圍着耶穌,甚至想將祂置諸死地。那一次,耶穌很奇妙的從群眾的熙攘中逃脫了。不過所謂能避一時,不能避一世,最終耶穌都不能逃離被綑綁至行刑台的遭遇。路加福音二十三章十三節這樣說:「彼拉多傳齊了祭司長和官府並百姓,就對他們說:你們解這人到我這裡,說他 是誘惑百姓的。看哪,我也曾將你們告他的事,在你們面前審問他,並沒有查出 他甚麼罪來;就是希律也是如此,所以把他送回來。可見他沒有做甚麼該死的事。故此,我要責打他,把他釋放了。眾人卻一齊喊著說:除掉這個人!釋放巴拉巴給我們!彼拉多願意釋放耶穌,就又勸解他們。無奈他們喊著說:釘他十字架!釘他十字架!彼拉多第三次對他們說:為甚麼呢?這人作了甚麼惡事呢?我並沒有查出他甚麼該死的罪來。所以,我要責打他,把他釋放了。他們大聲催逼彼拉多,求他把耶穌釘在十字架上。他們的聲音就得了勝。」就這樣,一位宣告自由的人就失去了他的自由了。根據美國一位著名的基督徒作家楊腓力的憶述,他說他兒童年代的美國是這樣的:「我們曾經生活在種族隔離政策年代。雖然亞特蘭大的黑人數目差不多跟白人一樣多,我們卻是在不同的餐廳進食,在不同的公園玩耍,上不同的學校和教堂。有時我會看見一些招牌寫着『黑人與狗不得進內』。法例規定黑人不得成為陪審員、不得送孩子到白人公立學校、不得用白人專用的廁所、不得在黑人旅館度宿、不得坐在電影院的大堂部份、不得在白人泳池游泳。因為阿拉巴馬州的度假地方並不招待黑人,馬丁•路德•金結婚當晚住在一個他可以使用而又最接近公眾旅館的地方,就是他家族朋友所擁有的一所殯儀館。」楊腓力這篇文章中提到的這一位在結婚當晚住在殯儀館的馬丁•路德•金,就是在一九六三年八月八日發表著名演說《我有一個夢》的馬丁•路德•金牧師。他在演說中這樣宣告,他說:「我夢想有一天這個國家會站立起來,真正實現其信條的真諦,信條就是我們認為這些真理是不言而喻的,人人生而平等。我夢想有一天,在喬治亞的紅山上,昔日奴隸的兒子將能夠和昔日奴隸主的兒子坐在一起,共聚兄弟情誼。我夢想有一天,甚至連密西西比州這個正義匿跡,壓迫成風,如同沙漠般的地方,也將變成自由和正義的綠洲。我夢想有一天,我的四個孩子將在一個不是以他們的膚色,而是以他們的品格優劣來評價他們的國度裡生活。我夢想有一天,阿拉巴馬州能夠有所轉變,那裡的黑人男孩和女孩將能與白人男孩和女孩情同骨肉,攜手並進。當自由之聲響起時,讓自由之聲從每一個大小村莊、每一個州和每一個城市響起來時,上帝的所有兒女,黑人和白人,猶太教徒和非猶太教徒,基督徒和天主教徒,都將手攜手,合唱一首古老的黑人靈歌:『終於自由啦!終於自由啦!感謝全能的上帝,我們終於自由啦!』」。這一位宣告自由、平等、友愛的的黑人牧師,曾經三次被捕、三次被行刺,要綑綁他的人,不單是那些和他膚色不同的白人,有些甚至是和他同樣膚色的黑人。有些黑人不能忍受馬丁•路德•金牧師所堅持的「打不還手」的非暴力原則,於是轉向武裝反抗,迫他下台。這位宣告自由、平等、友愛的牧師,在一九六八年四月四日,在田納西州參與領導罷工運動的時候,在旅館的陽台被刺客開槍擊中致死,年僅三十九歲。一個宣告平等、自由和友愛的牧師,他自己就失去了自由,失去了平等的對待。

我接下來要說的是劉曉波先生。在二零零九年十二月二十五日,在聖誕日,原北京師範大學老師劉曉波先生被判處煽動顛覆國家政權罪名成立,判監十一年。這是劉曉波先生第四次成為國家的囚犯。有一位民運人士寫了這樣的一首獄中詩,他說:「我怕孤獨,但連自己影子都難得一見。我怕黑暗,卻只能在鐵窗後面仰望藍天。我只靠夢生活,但夢中卻永遠只是飄着染血的辮子;我的罪名,卻只是對自由的渴望。」有評論者認為,劉曉波先生有份草擬的《零八憲章》所提的十九項主張,包括修改憲法、分權制衡、立法民主、司法獨立、公器公用、人權保障、公職選舉、城鄉平等、結社自由、集會自由、言論自由、宗教自由、公民教育等等,都是十分溫和,是公民最基本的、正當的權利,是在提倡用一個溫和改良的方式推動社會進步。這位評論者說看不到有任何顛覆國家的地方,亦看不到何罪之有。劉曉波先生所有的罪名,只不過是對一個民主自由的中國的渴望而已。評論者最後的一句「劉曉波先生所有的罪名,只不過是對一個民主自由的中國的渴望而已」說出了不少人的心聲。既弔詭又令人心痛的現實是,宣告釋放的人自己往往是被綑綁的。

第三,人可以被綑綁,但是真理是不能被綑綁的,真理是必然被釋放的。我們再回頭看看耶穌。第四章二十九節:「會堂裡的人聽見這話,都怒氣滿胸,就起來攆他出城,帶他到山崖,要把他推下去。」到底會堂裡的聽眾聽了些甚麼,以致他們要憤怒得綑綁這位宣告釋放訊息的耶穌呢?我們看看二十五節,看看耶穌究竟對他們說了些甚麼:「我對你們說實話,當以利亞的時候,天閉塞了三年零六個月,遍地有大饑荒,那時,以色列中有許多寡婦。以利亞並沒有奉差往他們一個人那裡去,只奉差往西頓的撒勒法一個寡婦那裡去。先知以利沙的時候,以色列中有許多長大痲瘋的,但內中除了敘利亞國的乃縵,沒有一個得潔淨的。」到底是甚麼意思呢?拿撒勒人聽到了甚麼呢?耶穌宣告了釋放的訊息後,說今天這已經應驗在你們耳中了。

沒錯,這個宣告的訊息,是說給拿撒勒人聽的。但是,祂並不是只說給拿撒勒人聽的。耶穌說先知以利亞的事蹟,說先知以利沙的事蹟,正在顯示着上帝的眼目並不是只在看以色列人。最難接受的是,上帝的眼目竟然也都看以色列人的敵人。上帝的恩典並不單單惠及以色列人,最難受的是,上帝的恩典竟然都惠及以色列的敵人。拿撒勒人要綑綁耶穌,因為耶穌是他們的「猶奸」,就正如我們中國人的漢奸一樣。拿撒勒人憤怒,因為他們接受不了上帝不單是他們的上帝,同時也是他們敵人的上帝;他們接受不了先知不單是以色列的先知,他們其實是上帝的先知;他們接受不了彌賽亞不單是猶太人的彌賽亞,竟然是全人類的彌賽亞。沒有人不喜歡釋放的訊息,沒有人不喜歡被釋放;不過,他們未必喜歡其他人像自己一樣得到釋放。沒有人不喜歡平等,不過未必喜歡其他人得到和自己一樣的平等。沒有人不喜歡自由,不過未必喜歡其他人享受和自己一樣的自由。這就是我們。這就是我們的遊戲規則。所以,粵語長片中的媳婦,永遠都等待着自己變成奶奶的那天;唱着《半斤八兩》的工作階層,永遠都等待着自己變成老闆的那天;被統治的人,永遠都等待着自己變成統治者的那天。到那天,大家都翻身了;到那天,位置都逆轉了;到了那天……。

彼拉多曾經私下審問耶穌,你是猶太人的王嗎?你是不是猶太人的王?耶穌回答 說:「這話是你自己說的,還是別人論我對你說的呢?」彼拉多說:「我豈是猶太人呢?你本國的人和祭司長把你交給我。你做了甚麼事呢?」耶穌回答說:「我的國不屬這世界;我的國若屬這世界,我的臣僕必要爭戰,使我不至於交給猶太人。只是我的國不屬這世界」。彼拉多就對他說:「這樣,你是王麼?」耶穌回答說:「你說我是王。我為此而生,也為此來到世間,特為給真理作見證。凡屬真理的人就聽我的話。」耶穌是王,不過祂的國不屬於這世界;所以,祂不跟隨這世界的遊戲規則。耶穌最終因此而被綑綁,但是祂所啟示的真理卻是不能夠被綑綁的。耶穌最終被釘十字架而死,但是祂所帶來的真理卻是綿延萬世、惠及萬民;跟隨真理的人繼續發出掙脫綑綁、繼續發出掙脫欺壓、繼續發出掙脫纏擾的這種呼聲,繼續發出平等、自由、友愛的呼聲。這種呼聲在人類歷史上從未消失過,呼喚着每一個人的良知的回應。

馬丁•路德•金牧師從黑人民權運動那裡被推下台之後,他眼見暴亂不停在洛杉磯、芝加哥和克林這些地區爆發;他穿洲過省提醒民眾,道德的改變不能透過不道德的手段達致。他深信只有一個基於愛的運動,才可以使壓迫者不至於成為壓迫他的人的翻版。他想改變白人的心,但是他不願意在這過程中讓他所帶領的黑人變了心硬。他相信非暴力是會讓黑人不至於以一個暴君來取代另一個暴君。一九六四年,馬丁•路德•金牧師獲得諾貝爾和平獎。一九八六年,美國規定每年一月的第三個星期一為馬丁•路德•金紀念日,定為法定假日。評論劉曉波事件的評論者,他這樣說,他說:「獨裁者將會慢慢發現他們無法杜絕任何批評,因為即使你審查、甚至禁制了書刊,一切有正義感的作家將有辦法找到自己的表達方式。劉曉波如今是被判入獄了,但我堅信歷史將宣判他無罪。」

平等、自由、友愛,是每一個人都歡迎的訊息,是每一個人都追求的狀況。不過,當有一些人拒絕讓另一些人得到平等、自由、友愛的時候,又或者是一些人堅持比另一些人享受更多的平等、自由和友愛的時候,綑綁就出現了。不單是綑綁了那些缺乏平等、自由、友愛的人,其實也是綑綁了自己。不讓自己經歷平等所帶來的平安和安全,亦妨礙了自己享受自由的那種舒暢,和令自己缺乏了和人與人之間的那種友愛,那種手足之情。被綑綁的要釋放,綑綁人的其實也要釋放。耶穌為此而來,亦為此而死。但是耶穌死而復活,鼓舞了那些跟隨着祂腳步的人,努力地邁向平等、自由、友愛的新世界。
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