Thursday, May 30, 2024

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#107 無悔拯救

無悔拯救(撒上 23:1-13)

大衛繼續流亡,逃避掃羅的追殺,但他已有一班追隨者,不再是孤單一人,而且有神的僕人──祭司、先知幫助他。

在逃亡期間,大衛竟然出手幫助基伊拉人,但似是好心沒好報。我們是次從這稱為”基伊拉事件”看一些屬靈教導。

一.尋求神旨(撒上 23:1-2)
神透過先知迦得讓大衛知道不要再躲在亞杜蘭山寨,往南後到猶大地(撒上 22:5),於是他們便向東方猶大人聚居的地方遷移,而到了基伊拉,這是一座堅固城,海拔450米高,是當地最高的地方而且附近土地肥沃,農產豐富,且是猶大山地與非利士平原之間的緩衝地,故這城常是兵家必爭之地。

在約書亞記 15:35, 44已指出亞杜蘭、基伊拉是分給猶大支派,可惜他們仍未能攻取,此刻基伊拉是一個獨立的成都,有其統治者,被稱為城主,而居於此地者應不是猶太人。

大衛收到消息非利士人攻擊基伊拉,搶奪其禾場(v.1),禾場是空曠平坦地方,故沒有甚麼防禦設施,易受攻擊,非利士人常在別人收割時進襲,奪取他人的成果。

大衛得悉後他要拔刀相助,但他先做一件事「所以大衛求問耶和華說:『我去攻打那些非利士人可以不可以?』」(撒上 23:2上),他如此作是有其意義,因這正是士師時代士師拯救子民的模式,要成為子民的拯救者,也是一位君王應作的事。

幫助別人是一件美事,但大衛仍做一件事他要先求問神,是否允許他如此作。大衛並不因自己曾受到神的先知膏抺便認定自己一定會打勝仗,他深知每一個狀況均是新的,要順從神的帶領,因神往往有不同的定旨,神的祝福只會臨到順從其旨意的人身上。正如傳福音、開佈道會、植堂、給慈惠予有需要的人均是美事,但每事均有其獨特性,我們要好好探索神的心意,是否神要我們參與在其中。

結果大衛清楚得到神的答覆「你可以去攻打非利士人,拯救基伊拉。」(撒上 23:2下),這是一個肯定的答案!

二.面對反對(撒上 23:3)
但當大衛與其跟隨者分享時即時面對反對的聲音,「跟隨大衛的人對他說:『我們在猶大地這裡尚且懼怕,何況往基伊拉去攻打非利士人的軍旅呢?』」(撒上 23:3),我們不要即時指責這些人沒有愛心、信心,不可忘記這班跟從者是散夫游勇,是烏合之眾,是社會上邊緣人,是很多問題、缺憾,「凡受窘迫的、欠債的、心裡苦惱的都聚集到大衛那裡;大衛就作他們的頭目,跟隨他的約有四百人。」(撒上 22:2)。要他們有愛心、信心是很難的,他們自己也陷在困境中,正是「自身難保」,他們又怎能面對敵人的軍旅呢?

大衛沒有指責他們,沒有強權逼他們跟從他的命令,更沒有用神的旨意”壓”他們,他做了一件很值得我們學習的事…

三.尋求確認(撒上 23:4)
他再次求問神「大衛又求問耶和華。耶和華回答說:『你起身下基伊拉去,我必將非利士人交在你手裡。』」(撒上 23:4),這件事提醒我們,屬靈的引導原則之一就是:「承認自己可能犯錯」,大衛求問乃是謙虛的表現──承認自己或會聽錯、領受錯或錯誤解讀神心意,有出錯的可能性。

尋求確認並非軟弱的事,大衛深信神會引導帶領跟隨祂的人「祂必按公平引領謙卑人,將祂的道教訓他們。」(詩 25:9)「因為這神永永遠遠為我們的神;祂必作我們引路的,直到死時。」(詩 48:14)。

面對重大的決定,我們不是單單去開會,而是同心合意禱告求神指引。因為有陣子人同樣會用神的名字去確定自己的論據。撒上 23:7-8掃羅知道大衛進入城內而不是在山邱──他便認為「這是神交在我手裡了!」,掃羅不曉得自己已陷入嚴重的靈性錯覺中,不禱告、不順服神心意的人常歸納出不同的錯謬結論。因此當我們反對一些事時請不是先用我們的學識去分析、分辨,乃是先好好反省自己的靈性、生命如何!同樣,我們亦不應自以為是,遇到反對不是反駁乃是再求問,尋求更清楚的指引。結果他再次得到神的肯定。

我們作為教會的領袖更需學效大衛,縱使我們清楚神的指示,但帶領教會──甚至同工並不表示他們會一下子認同我們的意見、異象,需要聆聽反對的聲音,體會他們的感受,自我反思尋求神的確認,繼而再分享。

四.拯救成功(撒上 23:5)
聖經很簡單的描述他們拯救成功,擊退非利士人,而且是”大大殺敗他們”,但我們相信大衛要完全說服這600人要他們全心順服並不容易,當中仍會有人不忿,更甚的會有人反對大衛,甚至會說他只為自己建功立業而不理會他們的生死,正是”一將攻城萬骨枯”,當大衛再確認這是神的心意便不會再等候所有人認同便採取行動,他相信結果能証明他是對的!

當然這也顯出大衛對神的信靠,他真的擁有君王的特質,當時環境惡劣異常,他們已是喪家之犬仍要強出頭,若非對神有信心怎會如此呢!可見信心大小使人對事物判斷有不同!

五.行蹤顯露(撒上 23:7-8)
因這次的戰爭引致大衛們的行蹤被人知悉,而亦使掃羅知道,於是掃羅便即時領軍追殺他們,當日他們在亞杜蘭,在連綿的山寨中真的很難追捕他們,但現今他們住在大城內,而這城是有門有閂,他們便成了甕中之鱉很易捉拿,他們的成功反倒成為他們再流亡之因。

掃羅心中興奮並深覺”這是神將他交在我手裡了”,但這是絕不是事實,可見我們真的要分辨那些真是神的心意,但無論怎樣他便領軍追殺大衛。

六.再度求問(撒上 23:9-13)
當大衛收到消息掃羅會到來捉拿他,他不是即時逃走,而是求問神「大衛知道掃羅設計謀害他,就對祭司亞比亞他說:『將以弗得拿過來。』」(撒上 23:9),此章聖經v.6插入了一件事就是祭司亞比亞他帶著以弗得投靠大衛,這很清楚闡明正統信仰事奉者已站到大衛那裡,大衛可以隨時求問神;反之,掃羅多次只是靠人給他情報。

大衛求問神掃羅是否真的會進佔基伊拉城(v.10-11),神清楚告之”掃羅必下來”(v.11下),大衛再隨即追問下去,基伊拉人會否將他交予掃羅,基伊拉人會否真的出賣他,「大衛又說:『基伊拉人將我和跟隨我的人交在掃羅手裡不交?』耶和華說:『必交出來。』」(撒上 23:12),神又清楚的告之”必交出來”,結果他便與跟隨的六佰人再度流亡「大衛和跟隨他的約有六百人,就起身出了基伊拉,往他們所能往的地方去。有人告訴掃羅,大衛離開基伊拉逃走;於是掃羅不出來了。」(撒上 23:13),”往他們所能往的地方去”意即他們沒有目標前往,只是隨處飄流。

七.無悔拯救I
聖經很簡單地記述大衛與其跟從再次流亡,但卻沒有描繪他們的心境,但我們可推想到:

他的跟從者必會埋怨──或許背後埋怨──為何要強出頭呢!真的好心無好報,大衛要怎樣解釋才可以撫平他們的不滿情緒呢?而大衛本身亦有否此感受呢!

我們不能怪責基伊拉人恩將仇報、以怨報德,出賣大衛等人,因為掃羅仍是當時的王。反之,大衛等人是社會的邊緣人,若基伊拉人收留他們,他們便成為國家叛變份子,如掃羅曾埋怨「結黨害我」(22:8),而若他們繼續收留大衛,便會遭掃羅攻擊,甚至滅城,大衛冒險乃為了救他們,故他絕不想因自己而他們受害,故此大衛便黯然離開。

大衛亦計算過若與掃羅抗衡,正面開戰,他未必得勝,若他真的與掃羅開戰他便正正式式成為叛亂份子,故此大衛便無奈引退。

但最重要是大衛曾多次求問神,而且多次得到神肯定的答案,拯救基伊拉人,而事實亦已成功,他深信一切的事均由神掌管,故此他沒有任何怨對,他日後寫的詩篇便有其中一句名言「因我所遭遇的是出於祢,我就默然不語。」(詩 39:9),這便是信心的表現。他只要確認自己是順服神的心意作,後果如何便不再計較。

撒旦最喜歡用仇恨、舊事挑我們的怨憤,使我們陷在鬱澀中,神不會塗抺過去不幸的往事,但卻能透過信心,將我們從過去的癱瘓中救贖出來。

今天教會中有些有身上仍有很多「稜角」──會傷及人某些內在的憤怒、口不擇言、永無休止的是非、輕看別人,工作節奏不同使人受傷,受害者心靈總是陷於沮喪中、醜陋的記憶總是像鎖鍊般綑綁著我們。這是撒旦攻陷我們的技倆,但當聖靈觸動我們,我們憑信心踏前,完成神要我們作的事,這怪異的枷鎖便會消失,因此,信心不單驅使我們作大事,也使我們生命得煉淨。

我們要學習另一功課,縱使是神清楚的心意、指示,但結果──最少表面結果──不一定是美好,路不一定順暢,反之有困逆。大衛好心助人反累己,但他仍默然接受。

八.無悔拯救II
大衛沒有甚麼的怨懟很難得,但我們可有想到我們的神,祂也是”無悔拯救”呢!神愛我們為我們將生命擺上,是為我們受苦受死,但我們怎樣對祂,不信的人,輕視、拒絕祂,祂難受,但深信更難受的是屬神的兒女給祂的傷害。未信的人不認識神,拒絕還可接受,但屬神的人經歷祂的恩典、祝福,但往往我們忘恩,沒有親近祂、愛祂,又或只是有事才求祂,利用祂,甚至我們不滿時則離棄祂,祂會好受嗎?但我們的神雖然傷痛,但仍無悔祂的拯救,我們可有感恩祂為我們所付上的及珍重呢!



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