#78 捨不得你 (何11章)
很多時一些信主已久的基督徒，漸漸對神對我們愛的感受越來越淡，甚至以為一切均是必然的，正如一些夫婦結婚日子長便漸漸感到感情轉淡，但神對我們的愛絶非如此。舊約何西亞書便是一本對神對我們的愛有很深刻描繪的書卷，我們從何西亞書十一章看神對我們的愛，從而再一次喚醒我們對神或已沉睡的心靈與愛情。
1. 慈父育養 (v.1-4)
何西亞書11章內容好像一個被拋棄的丈夫向他的朋友數說昔日如何對待其妻子，回憶當日的恩情，他今天因為愛而受到極大的傷害，作出傾訴，又如一個獨白。
神指出祂對以色列人的愛是自古至今，是始於過去而持續於現在及繼續於未來的行動，當他們在列祖時期已愛他們，幫助他們。他們昔日在埃及為奴，受苦受害已經藉摩西帶領他們脫離為奴之地（v.1），並且以他們為自己的兒子，神與子民的關係便如父與子般的親密，是那麼溫馨。
「以色列年幼的時候，我愛他」直譯是「我已經愛他」。能成為人的兒女乃由父作主動，我們成為神的兒女同樣是神親自揀選我們，因「召出」與「揀選」是由神主動作出的。
v.3更細緻地描繪，好像一位慈父怎樣教導幼小的兒女行走。每位疼愛自己兒女的父母均會教導孩子怎樣學行，「用膀臂抱著他們」當孩子累了便用強勁的膀臂抱起他們，使他們可以安歇，甚至會高舉他們，與他們一同玩玩，逗他們開心。有陣子那些小孩會在學行的階段中跌倒，會受輕微的損傷，為父的不單會抱起他們，更會給他洗擦傷口，治理他們。
「我用慈繩愛索牽引他們；我待他們如人放鬆牛的兩腮夾板，把糧食放在他們面前。」（何 11:4）”慈繩愛索”是一個詩意的描繪。在現今的世代中，我們很容易明白：父母給剛學行的孩子保護便用一條繩作牽引，但又讓孩子有一定的活動自由，這繩在他們危險時能作出保護，故此這繩是表達「愛的規範」，但留意原文是”人的繩”，在舊約中有陣子繩是與罪惡有關連，「禍哉！那些以虛假之細繩牽罪孽的人！他們又像以套繩拉罪惡」（賽 5:18），這是指牛犢拉車用的繩索，他們用牛拉車，車上盛載拜巴力的偶像或祭物，故此代表著宗教及政治上的罪。而我們常常被罪惡”束縛”，這也是用繩索作描繪，而昔日一些戰勝者會將俘虜用繩綁著巡行以示眾。
但神卻將「人的繩」解除，換回的是「愛的索」將賦予新的意義，而這條”繩”轉為救贖，昔日約瑟被兄長掉在坑中，隨後因有米甸人經過，他被賣予米甸商人而性命因此得保存，他從坑中被拉上來便用”牽引”這字（創37:28）。同樣，耶利米被下在淤泥坑中，及後他是被繩索拉出來，拯救他們脫離險境。
下文給我們看到同樣的意思：「我待他們如人放鬆牛的兩腮夾板，把糧食放在他們面前。」（何 11:4下）將軛放在牛的頸項上，表示牠要勞動服役，但把軛放下，將夾板鬆開並將糧食放在牠們面前，即牠們可以脫離苦軛，得享自由，供應牠們的需要。
這是一幅很美麗的圖畫，神如慈父般育養我們、教導我們、醫治我們、供應我們，救我們脫離罪惡、苦困，但最可悲的是往往我們並不知道神的愛 — 正如昔日的子民”不知是我醫治他們”（v.3下）及”先知越發招呼他們，他們越發走開，向諸巴力獻祭，給雕刻的偶像燒香。”（v.2）這不是我們悲哀，乃是神自己的哀歌，祂愛而不被愛，祂呼喚卻被拒絶，這是何等的痛苦！
2. 慈父施刑 (v.5-7)
v.5-7是論到以色列人受審判的宣告，「他們必不歸回埃及地，亞述人卻要作他們的王」（何 11:5上）”歸回”是含有”安居””定居”之意。733BC亞述王提革拉比列色攻擊以色列，掠取了北方大部份的城池，他們逃避災禍，逃向埃及，但是神清楚指出他們是無法逃避，而亞述人會作他們的王，或譯作”他們的王必到亞述”– 這事便發生在王下17:4，而且刀劍仍會繼續臨到他們的城邑（v.6），他們會遭到殺戮，「毁壞門閂」直譯是「使他們的矜誇變得虛弱」，他們曾經榮華、顯赫，但一切皆會變成虛無。
神樂於如此嗎？絶不！神如慈父愛他們，多次多方發出慈愛呼喚，可惜「因他們不肯歸向我」（v.5下）「因他們隨從自己的計謀」（v.6）「我的民偏要背道離開我；眾先知雖然招呼他們歸向至上的主，卻無人尊崇主。」（v.7）神無奈地藉外邦人的攻擊使他們反省，反省他們所倚靠的是虛假，是錯謬。很大的諷刺：他們不肯歸向耶和華，卻要歸向埃及，最終是被擄於亞述；他們不肯以耶和華作他們的王，卻要依靠埃及王，結果亞述卻作他們的王。同樣，今天我們不肯以神作我們的主，我們隨從世界，想從那裡到好處、庇蔭，結果我們成為破爛的水桶，一切均會流走，最終是失去一切。
難道他們無知於神的教導嗎？不！神早在列祖時代已宣告「『你要謹慎，免得忘記耶和華你的神，不守祂的誡命、典章、律例，就是我今日所吩咐你的…你若忘記耶和華你的神，隨從別神，事奉敬拜，你們必定滅亡；這是我今日警戒你們的。耶和華在你們面前怎樣使列國的民滅亡，你們也必照樣滅亡，因為你們不聽從耶和華你們神的話。』」（申 8:11-20）可惜他們輕看這些警告而自取滅亡，可悲的是：警告變成了事實，恩典亦成了審判。
v.7是神的悲情，因祂招呼子民卻被拒絶，無人尊崇祂。
3. 慈父矛盾 (v.8-11)
v.8-11是另一段耶和華的悲歌，是祂的戀歌 — 失戀的哀歌。
按著立約的條例與精神，毀約的一方需受到制裁、刑罰，故子民毁約離棄神便應按盟約條款被棄、被咒詛（參利未記26章），這才是神公義的彰顯，怎料神卻陷在極大的矛盾中。
「以法蓮哪，我怎能捨棄你？以色列啊，我怎能棄絕你？我怎能使你如押瑪？怎能使你如洗扁？」（何 11:8上）這四個自問顯出神的矛盾與掙扎，這與6:4的激情是互相呼應。「主說：以法蓮哪，我可向你怎樣行呢？猶大啊，我可向你怎樣做呢？因為你們的良善如同早晨的雲霧，又如速散的甘露。」（何 6:4）
神大可以按公義審判他們，祂已給了不少機會給他們但被拒，祂可藉憤怒盡情發揮，正如祂對押瑪、洗扁這兩城與所多瑪、蛾摩拉並列之罪惡之城，將它完全毀滅（申29:23）。但祂的慈愛將祂陷在困惑中，有那一個父親會樂於親手打死他自己的愛兒？若單用審判只會叫罪惡得到最終的勝利，因那人只是擔當了罪的刑罰而已！他不會因刑罰而悔改，神的審判目的不是毀滅乃為了重建，不是為了報仇乃是為了陶造，毀滅報仇只需仇便可以，但要重建、陶造卻需要愛，一切均是：「我的憐愛大大發動。」（何 11:8下）。
「我的憐愛大大發動。」直譯是「我裡面的憐愛大大激動起來」，這顯示神內心矛盾與掙扎，祂的公義要求祂毀滅、審判叛逆不忠的子民，但祂的慈愛卻反對祂如此作，祂自己與自己爭辯、掙扎，最終祂的慈愛得勝了！
陷神於矛盾中其中一個原因是：我們不是全然敗壞，我們也有良善一面，可惜「你們的良善早晨的雲霧，又如速散的甘露」（6:4下）！正因這一點點良善，使神捨不得我們！神特別的宣告：「因我是神，並非世人，是你們中間的聖者」（何 11:9中）神不容讓以色列人因罪惡而消滅，不能容讓罪惡得到最終勝利！祂絶不如人般只懂報復。結果神宣告三個”不”：「我必不發猛烈的怒氣，也不再毀滅以法蓮。因我是神，並非世人，是你們中間的聖者；我必不在怒中臨到你們。」（何 11:9）神用慈愛代替憤怒，以救贖代替審判，以拯救代替刑罰，以恩典代替公義。祂在自己的能力與自由下，成就祂所決定的！正因祂是神非世人，故此我們才有盼望。
最終神將他們帶領回歸，「耶和華必如獅子吼叫，子民必跟隨祂。祂一吼叫，他們就從西方急速而來。他們必如雀鳥從埃及急速而來，又如鴿子從亞述地來到。我必使他們住自己的房屋。這是耶和華說的。」（何 11:10-11）神如獅子般吼叫，其他動物均感到震驚，「獅子吼叫，誰不懼怕呢？」（摩 3:8上）列國均要臣服，祂不是一位無能的戀者，只是獨自流淚、哀嘆！祂要如獅子般吼叫，把人驚醒，不再被世界 / 巴力迷惑，讓人醒覺誰是大能者！聖者！誰是真正的主，真正的神！因這吼叫使以色列人再次跟隨。
v.10-11指出末日以色列再次出埃及、離亞述，從西方 — 直譯是”大海”泛指地的極處歸回，再次能”住自己的房屋”，即看到以色列人雖亡國千年，但最終能奇蹟地復國，這顯示神話語的真實 — 正如此段以「這是耶和華說的」作結。那麼我們對神話語 — 特別祂的警戒如何作出回應呢？
4. 真愛意義
此章特別描繪神的愛，祂捨不得我們！難捨難離！難以單按公義審判我們，這顯出神的愛 — 真愛的勝利。
浪子為甚麼能回家？因他想去愛自己的父親嗎？不！因他想起自己原屬於這個家，是慈父的兒子，知道他是被愛、被擁有的人，不是一個被棄者，相信父親樂於見到被棄於饑荒之地的兒子才有動力回歸。因神的愛才使我們有信心回歸到神那裡，亦因神的愛使祂得到最終勝利 — 戰勝罪惡！
一個人若沒有經歷愛，沒有被愛所俘虜，才渴望擁有，渴望獲得更多，渴望支配、攫取，企圖利用非愛代替愛，真愛不是役人，乃是役於人，不是利用人，乃願捨命作多人的贖價。
我們心中若充滿了世界的應許，被物慾所佔據便沒有最好的位置留給神！世界只會以自己為中心，只會重視自己的得失！我們只會陷在貧乏中，沒有能力去愛。
愛永遠是昂貴的，這要求我們把自己分出去、捨己，這是經歷神的拯救，經歷神的愛 — 真愛才可以，懂得去愛 — 甚至愛一些不可愛的人，愛我們的敵人。願我們能深深經歷神的愛去愛，「原來基督的愛激勵我們；因我們想，一人既替眾人死，眾人就都死了；並且祂替眾人死，是叫那些活著的人不再為自己活，乃為替他們死而復活的主活。」（林後 5:14-15）
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