#98 摧枯拉朽

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摧枯拉朽(撒上18-19章)

以拉谷一戰大衛殺死歌利亞後聲名大噪,但隨即引來不少問題。

大衛被召入宮服侍掃羅,聖經特別強調大衛的特質、魅力吸引著不少人,他征服了宮中每一個人,掃羅的兒子約拿單、女兒米甲、其他的臣僕,甚至是掃羅。即凡與他接觸過的人對他的喜悅、愛戴之心均會不斷增加。

他不是單靠外在吸引人,而事實他作事精明,做事盡責,而且他帶兵出戰能常凱旋而歸,他成為一個人盡皆知的勇敢戰士,他使人知道他得到神的祝福與同在,聖經作者藉此指出大衛作王資格是不用置疑。

當大衛戰勝歌利亞,軍隊攻敵至迦特及以革倫,民眾興奮必然之事,因可以一吐烏氣外更能使國家得到榮耀,故此他們凱旋而歸受群眾歡迎--歡呼迎迓是必然的事,當時婦女們便出來打鼓、擊磬、跳舞、唱歌迎接掃羅及勇士們(撒上 18:6-7),這也是他們一直以來的傳統,正如昔日他們安全渡過紅海水淹敵軍,米利暗便帶領以色列人跳舞慶祝(出 15:20),耶弗他打敗亞捫人回鄉時其女兒也是跳舞歡迎他(士 11:34)。「磬」──是三弦的樂器,而她們的歌頌是給予掃羅及大衛,「掃羅殺死千千,大衛殺死萬萬」,這歌可能流傳民間且傳揚甚廣,因及後非利士的迦特王臣僕也知道這句話:「那日大衛起來,躲避掃羅,逃到迦特王亞吉那裡。亞吉的臣僕對亞吉說:『這不是以色列國王大衛嗎?那裡的婦女跳舞唱和,不是指著他說『掃羅殺死千千,大衛殺死萬萬』嗎?』」(撒上 21:10-11)「從前以色列的婦女跳舞唱和說:『掃羅殺死千千,大衛殺死萬萬』,所說的不是這個大衛嗎?」(撒上 29:5),正因這讚美的話流傳那麼廣才成為大衛的致命傷。

當然”千千、萬萬”並不是具體數字,只表示眾多的意思,但無論怎樣,較大的數字是歸於大衛,較細的數字卻屬掃羅,因此使掃羅妒火中燒,從而作出相應行動。

我們探討掃羅的嫉妒引致他採取甚麼行動及引來的惡果,從而再探討今天在我們個人及教會的生活、教會圈子中可有重蹈覆轍。

1. 妒火中燒(撒上 18:8)
「掃羅甚發怒,不喜悅這話,就說:『將萬萬歸大衛,千千歸我,只剩下王位沒有給他了。』」(撒上 18:8),當一個人內心充滿妒忌便會引來怒氣、猜疑、不理性的推想。

婦女們是迎接掃羅,仍尊他為王,同樣給他稱讚──他也殺死千千,但是次戰爭得勝的關鍵人物無可否認是大衛,因他擊敗歌利亞才使子民可以乘勝追擊。她們給較大的讚賞予大衛,並非誇大失實,而且更肯定她們絕不是想大衛取代掃羅,「只剩下王位沒有給他」(v8下),這只是掃羅的推想絕對與事實不符。但當你憎恨一個人便會給他很多負面的判斷,而這些推斷往往是不合理的,隨即他更”怒視”大衛,視他為眼中釘,不除不快!「從這日起,掃羅就怒視大衛。」(撒上 18:9)

2. 開門揖盜(撒上 18:10)
掃羅因為被放棄,他及後便被一些邪惡的靈所攪擾(撒上 16:14-16),雖然他曾康復過來,但因為他的妒忌他的心門又再一次打開,讓邪惡的靈再次攪擾他,但這次比之前的情況嚴重得多,”大大降在掃羅身上”這”大大”常用在”神的靈大大感動”這使人有能力作事,戰勝敵人,但這次卻是被邪惡的靈控制他。

結果掃羅便”胡言亂語”,他會喧嘩、大吵大鬧、言而無意,正如主在世時一個被群鬼所附的人,他其中一個情況便是「他晝夜常在墳塋裡和山中喊叫,又用石頭砍自己。」(可 5:5),一個被魔鬼侵佔的人便是過著一個沒有意義、目標的人生,更可怕會做出一些害己害人的事。

聖經提醒我們「不可含怒到日落,也不可給魔鬼留地步。」(弗 4:26下-27),便是這個道理,因為這只是將我們的心門打開容讓魔鬼在我們生命中工作而已!

3. 除眼中釘(撒上 18:10-12)

很多時我們妒忌某人,心中不滿,但這恨越積越久便會化怒氣為行動。

大衛如以往般為他彈琴,欲舒緩他的情緒但無效,甚至他要殺死大衛,除去這眼中釘,幸好大衛兩次都能逃避,不為他所殺所傷「掃羅把槍一掄,心裡說,我要將大衛刺透,釘在牆上。大衛躲避他兩次。」(撒上 18:11)

掃羅已漸漸失去理性了!大衛沒有犯甚麼錯,反之是有功於他,但他卻要將大衛除掉才感安樂。他變得越來越可怕!亦越來越難以相處了!他週遭的人也不好過!

4. 弄巧反拙(撒上 18:12-16)
掃羅再次刺殺大衛不成,他心中感到驚懼,聖經作者在此三次提到”驚懼”,v15用”害怕”,v29「就更怕大衛,常作大衛的仇敵。」(撒上 18:29),這三次的用字不同,是一次比一次嚴重,他害怕的原因不單因為嫉妒,事實那時大衛仍是他的手下,仍受他的管轄中,故不應太害怕,原來真正的原因是:「掃羅懼怕大衛;因為耶和華離開自己,與大衛同在。」(撒上 18:12),因為他知道神已經放棄他,可悲的是他仍不懂回轉,只是想用方法去阻止神的工作。

今天我看到一些人因不肯放下現正掌握中不正當的財富、感情而遠離神,最大的痛苦是他經歷過神的真實、恩典但又要逃避祂,明知日後會有不好的遭遇於是用自己的方法──包括轉向另一些信仰──阻止未來不幸的發生,其實一切均是徒然,這是何等可憐與可悲!

掃羅便立大衛作千夫長,不讓他作自己的近身──拿兵器的人,明升實調──將他升職卻將他調走,避免大衛與他有太近距離的接觸,因他猜疑大衛會否對他不利,更藉此使他不能再與自己的貼身護衛有更多的接觸,建立他的勢力而危及自己。

昔日掃羅立大衛作戰士長,因為欣賞大衛作事精明「掃羅無論差遣大衛往何處去,他都做事精明。掃羅就立他作戰士長,眾百姓和掃羅的臣僕無不喜悅。」(撒上 18:5),但是次升他為千夫長是因害怕他,兩者心態有極大的差異。

大衛受命領兵出入立下戰功,他能發揮的機會更大,更能印証神與他同在,更得群眾的喜愛,「大衛做事無不精明,耶和華也與他同在。掃羅見大衛做事精明,就甚怕他。」(撒上 18:14-15),結果掃羅是弄巧反拙,他提供了更多機會讓大衛發揮領導才能、勇士的魅力,使更多人欣賞大衛,經文特別指出「以色列和猶大眾人都喜愛大衛」(撒上 18:16),因為大衛是來自猶大,故此更贏得本族人對他的愛戴。

事實一個被神祝福、使用的人,縱使他人嫉妒、打壓,他仍不會因此而被”打敗”,怎樣惡劣的環境下他若仍倚靠神、堅守立場、盡忠職守,他仍會得到人的喜愛與欣賞,正如約瑟在波提乏家中作奴隸,在惡劣的監牢中受苦仍能扭轉局勢,一個直正的強人不為環境所挫敗,反勝環境,能駕御環境。

5. 借刀殺人(撒上 18:17-30)
掃羅將大衛提升為千夫長,要遠離他,希望藉他的出戰讓敵人殺他,但大衛卻常得勝,於是他便改變策略,招大衛為婿成為甚家中一分子,可以較易監控、制衡。

政治、人性是很陰險,是善變的,在政治舞台上沒有永遠的朋友,也沒有永遠的敵人(最少表面如此!)今天可以是敵人,明天可以是朋友,同樣今天可以是朋友,明天可以是敵人。今天,不同的政黨可以互罵,但因一些政治利益又可以平息干戈,互相攜手合作。

「掃羅對大衛說:『我將大女兒米拉給你為妻,只要你為我奮勇,為耶和華爭戰。』掃羅心裡說:『我不好親手害他,要藉非利士人的手害他。』」(撒上 18:17),他讓其女兒嫁與大衛為妻並非實踐昔日作出的承諾誰得勝歌利亞可作快婿,他完全沒有想過其女兒是否愛大衛,或大衛是否愛其女兒,他沒有體會女兒的感受,「婚姻」也成了一個政治工具。

而掃羅的要求不是要多少財物作聘禮,乃是:「只是你為我奮勇」、「為耶和華爭戰」作條件,前者直譯是「只要你歸我作勇士」,而”歸我”是”效忠”之意,他希望大衛成為其家中一份子後便不會背叛他,更可悲的是掃羅又再次利用神的名達其私利,「為耶和華作戰」他真的希望他可以得勝嗎?絕不!他真正的希望是:「掃羅心裡說:『我不好親手害他,要藉非利士人的手害他。』」(撒上 18:17下)

可見嫉妒不單摧毀那人的身心靈,更會使其他人受苦、受累。

大衛其實一直渴望成為王的女婿,是次是最好的機會,但他仍是”說話合宜”,面對掃羅王的邀約,他不是即時回應”其實早該如此,你早已許下承諾給戰勝歌利亞的人,我真是當之無愧”,他用了三個問題回覆掃羅的建議「大衛對掃羅說:『我是誰,我是什麼出身,我父家在以色列中是何等的家,豈敢作王的女婿呢?』」(撒上 18:18),他並非拒絕掃羅的建議,他的回應是對一個崇高職位自覺不配的表現,而這表現又會討掃羅的歡心,亦藉此提醒掃羅你的決定可曾好好考慮過呢!「我父家在以色列中是何等的家」有特別意義,因大衛是來自南方的猶大支派,但掃羅則是在北方作王,兩者相距甚遠,背後的意義是”我只是一個牧羊人”,細小家族,你真的不嫌棄嗎?掃羅答允,這樣更顯出他是有合法的地位繼承其王位。

聖經沒詳細記載掃羅怎樣驅使大衛往前線作戰,然後等他回來給他倆成婚,有推算是或許是兩年之久,但他又沒有遵守承諾,竟將女兒米拉另許配與亞得列為妻,「掃羅的女兒米拉到了當給大衛的時候,掃羅卻給了米何拉人亞得列為妻。」(撒上 18:19)

(這段婚姻及後也是悲劇收場,撒下 21:5-9記載大衛為了補救昔日掃羅誤殺基遍人引致的惡果,平息他們的忿恨,便將掃羅的一位妻子利斯巴給掃羅生的兩個兒子及亞得列與米拉所生的五個兒子合共七人交予基遍人,讓他們殺死這七個掃羅後裔。此章不會講解,請肢體自行研讀)

6. 李代桃僵(撒上 18:19-30)
此段經文記載大衛與掃羅另一女兒米甲的婚姻。

米甲是這句話的主詞,即她主動愛上大衛,「掃羅的次女米甲愛大衛。有人告訴掃羅,掃羅就喜悅。」(撒上 18:20),因大衛是一位英雄、勇士且辦事精明,故獲得少女垂青並不為奇,而且掃羅在大衛的婚事上已欺騙了他兩次,米甲看在眼內,心中也會有同情而生的愛,而她這份情亦為外人所知而告之掃羅,這些人轉告掃羅”掃羅就喜悅”,原文的意思是:在掃羅眼中看來是一件好事,原來掃羅心中另有籌算,他仍然要藉此”借刀殺人”。

「掃羅心裡說:『我將這女兒給大衛,作他的網羅,好藉非利士人的手害他。』所以掃羅對大衛說:『你今日可以第二次作我的女婿。』」(撒上 18:21)他要藉招納他作女婿再找機會讓敵人殺害他,”你今日第二次作我的女婿”表示他有確認之前米拉事件。

他因曾失信,故他要透過其他臣僕鞏固大衛的信心,「掃羅吩咐臣僕說:『你們暗中對大衛說:「王喜悅你,王的臣僕也都喜愛你,所以你當作王的女婿。」』」(撒上 18:22),請留意是「暗中」,即掃羅要求臣僕像朋友般分享,「掃羅的臣僕就照這話說給大衛聽。」(撒上 18:23上),這字原文是很生動的描繪──是在他的耳邊細細訴說之意──我知道王其實很歡喜你,或許之前因不知你可否平安回來…,但他其實真的想你作他的女婿。有陣子由第三者作出確認會更有效。

大衛同樣在表面上有合宜的反應,他謙卑地說自己是一個”貧窮卑微的人”,即他沒有能力給予王很大的聘禮,掃羅的回應比上次更具體,他要求一百非利士人的陽皮「掃羅說:『你們要對大衛這樣說:「王不要什麼聘禮,只要一百非利士人的陽皮,好在王的仇敵身上報仇。」』掃羅的意思要使大衛喪在非利士人的手裡。」(撒上 18:25),即殺一百個非利士人,這也是合理且不嚴苛的要求,因作王的女婿必需証明他是一個戰士,經歷戰爭,這樣才合符資格,可惜掃羅又再次用表面敬虔的話來掩飾其卑污思想。掃羅的臣僕轉告大衛「大衛就歡喜作王的女婿」(撒上 18:26中),原意是在大衛眼中看為美好,即也同意掃羅開出的條件,而是次大衛會較放心,因為在他們中間有臣僕作証,他亦逼切作其女婿,”日期還未有到,他便與其手下殺了200非利士人,取其陽皮交予掃羅”。他所作的超過掃羅所要求,這便是証明他有勇氣、能力作王的女婿,結果掃羅無奈將米甲許配予大衛。

但這段婚姻會幸福嗎?是的,米甲愛大衛,並非如其姊米拉般,但掃羅絕不是為了其女兒幸福才撮合他們,而大衛又是否愛米甲呢?聖經多次記載是:”大衛就歡喜作王的女婿,為要作王的女婿”(v.26, 27),大衛希望成為掃羅的女婿過於作米甲的丈夫(日後他娶亞比該、亞希暖也是另有目的),這婚姻失敗只是遲早的事!

事實及後掃羅與大衛的關係越來越惡劣,掃羅又再次想殺大衛,大衛逃走。愛他的米甲知道父親定要取其命,故便協助他逃走(詳細參 撒上 19:8-17)。「掃羅打發人到大衛的房屋那裡窺探他,要等到天亮殺他。大衛的妻米甲對他說:『你今夜若不逃命,明日你要被殺。』於是米甲將大衛從窗戶裡縋下去;大衛就逃走,躲避了。」(撒上 19:11-12),米甲還用方法欺騙他的父親,雖然大衛得以逃脫,但我們可推想到米甲與父親的關係會因此決裂。

及後掃羅因討厭大衛,大衛又已逃走,故他竟逼米甲改嫁他人,「掃羅已將他的女兒米甲,就是大衛的妻,給了迦琳人拉億的兒子帕提為妻。」(撒上 25:44),及後大衛正式作王,他便要娶回她,但並不是為了愛,而是為了自己的面子,為了一口氣(撒下 3:13-16),及後因一些爭拗米甲便被打入冷宮,至死再與大衛沒有往來(撒下 6:20-23)。這不幸的婚姻中最大的受害者是米甲。掃羅與大衛均要負上責任,但最大的問題是掃羅因嫉妒而多次斷送女兒的幸福。

總而言之,掃羅雖然想藉女兒許配與大衛借刀殺人,及可以管轄大衛,但一切均不得逞,弄巧反拙,經文在此作出一小結「掃羅見耶和華與大衛同在,又知道女兒米甲愛大衛,就更怕大衛,常作大衛的仇敵。」(撒上 18:28-29)

7. 父子不和
約拿單很尊重父親,但卻因為大衛的緣故而令父子關係缺裂。約拿單維護大衛,被父親責罵,甚至連曾與他出生入死的兒子也在怒氣中要將他殺死「掃羅向約拿單發怒,對他說:『你這頑梗背逆之婦人所生的,我豈不知道你喜悅耶西的兒子,自取羞辱,以致你母親露體蒙羞嗎?…約拿單對父親掃羅說:『他為什麼該死呢?他做了什麼呢?』掃羅向約拿單掄槍要刺他」(撒上 20:30-33節錄)

8. 摧枯拉朽
掃羅因為嫉妒大衛因而產生一連串非理性的行動,這些行動使自己、家人、他人受到極大的傷害──讓惡魔入侵他的生命中,以致失常,要殺害無辜,斷送女兒的幸福,使自己與兒女關係缺裂,及後不斷追殺大衛而荒廢國事。事實人類第一宗謀殺案便是因該隱嫉妒亞伯而殺害之,約瑟兄長也因嫉妒要殺約瑟,可見嫉妒的摧毀力量甚大──摧枯拉朽──比起海嘯、地震的破壞力、殺傷力更大,因為關係很難重建,可見嫉妒是何等的可怕!

「忿怒為殘忍,怒氣為狂瀾,惟有嫉妒,誰能敵得住呢?」(箴 27:4)

「嫉妒是骨中的朽爛」(箴 14:30下)

事實在今天的社會、教會中這可怕的嫉妒仍會不斷出現,破壞力絕不可忽視:
一些感情上出問題的人會非理性地對付對方,甚至對方的家人、朋友、密友 嫉妒者會拉攏一些人聯合對付其所嫉妒的對象 教會中有人會嫉妒因自己的重視度、受歡迎度被”後浪”、”新俊”超越而不滿,以致很多時會有很多批判,態度不善,甚至言語暴力,對方若忍受不了,或不想有此情況而離開,結果做成多方俱傷--自己、他人、教會。 甚至有人因嫉妒而傳福音,「有的傳基督是出於嫉妒分爭…那一等傳基督是出於結黨,並不誠實,意思要加增我捆鎖的苦楚。」(腓 1:15上, 17),這表面似乎仍有正面作用,因福音總算傳開了,「這有何妨呢?或是假意,或是真心,無論怎樣,基督究竟被傳開了。為此,我就歡喜,並且還要歡喜」(腓 1:18),但動機不純又怎會得神的祝福呢!故此,我們需反省為甚麼我會嫉妒另一個人,問題是否在自己身上,正如那些婦女們並非否定掃羅的功績,可惜他卻因此嫉妒大衛,其實最大問題是他多次放棄了神給他的機會,而使他被神放棄,故此我們應檢討自己而不是嫉妒他人。若我們認定我們仍是為神所愛、為神所重用,縱使有一些人比我們更受歡迎,那又何妨,我們能否確認「他必興旺,我不衰微」下仍努力事奉。

嫉妒可以摧枯拉朽,破壞力極大,願我們每人均能成為嫉妒的絕緣體。



歡迎肢體對牧者宣講作出回應

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