保羅：事的三個必有要素

有什麽因素影響我們做出種種不同的抉擇呢？什麼是最重要和最優越的動機與態度？

保羅給了我們三個原則使我們可以自由地在教會的團體中一起敬拜、服事，和興旺福音。

這第三次的事件是關於喫祭偶像之物。23節的「可行」的原文是「合法」的意思。這是法利賽人針對三個問題來挑戰和試探耶穌時所選用的字眼：「安息日治病，可以不可以 (是否合法)？」(太12:10)，「人休妻可以不可以 (是否合法)？」(可10:2)，和「納稅給該撒可以不可以 (是否合法)？」(太22:17)。

另一方面，「有益處」的原文在聖經有不同的翻譯：3次為「「有益的」(約 16:7，18:14，徒20:20)，3次為「益處」(約 11:50，林前 12:7，希 12:10)，2次為「寧可」(太5:29，5:30) 和2次為「倒不如」(太18:6，19:10)。希臘文的「Sum-phero」(有益處) 來自「Sum合」與「phero背著」，如”Christopher”是「背著基督 Christ bearer」的意思。雖然凡事都可行，但不都有持久、長遠背著的價值，或能長期保持現狀。這是對個人而言，沒有任何長久的個人利益。

從23節開始至此章結束，「所有」這字出現了9次 (23，23，23，23，25，27，31，33，33 節)。我年幼時常聽到人說一句話：「吃少一點不會死的！」其實，吃多一點或吃多一次不會令人更漂亮、更有力、更富足，只會更胖而已。食物和宴席是會腐壞的，然而弟兄姊妹和朋友的關係和友誼是永久的。換句話說，食品終究會排出體外，但團契關係卻聯繫人心。

下一句話重複第一句話，只是最後沒有用「造就人oikodomeo」這字，或作「建立」。「有益處」指的是長期的效果，但 「造就人」卻是從下往上的建造。這字與「興建」房子相同，好比作一個「建築師」。聖經告訴我們只有兩件事能「造就」人：愛 (林前8:1) 與信 (提前1:4)。沒有人會因著食物而更屬靈，基於食物的爭論只導致人有更多宗教上的意見，而不幫助人的靈命成長。

為什麼食物並非真正的問題呢？因為 (gar) 地和其中所充滿的都屬乎主 (26，28節)。這經文取自詩篇24:1-2 ：「地和其中所充滿的，世界，和住在其間的，都屬耶和華。他把地建立在海上，安定在大水之上。」神所造的，無論在水中或地上，都是好的 (創1:21，25)。

聖經中有關食物或吃肉的事有雙重的教導：(1) 凡物固然「潔淨katharos」(羅14:20) ──反過來說，「凡物本來沒有不潔淨的」。(2) 凡神所造的物，都是「好的」(kalos)，若感謝著領受，就沒有一樣可棄的，藉著神的道和人的祈求，成為聖潔了(提前4:4-5)。其實食物不能叫神看中我們，因為我們不喫也無損，喫也無益 (林前8:8)。

在考慮非違反聖經原則的事上，最重要的因素便轉移到個人的「良心」。這字在這段經文出現了5次 (25，27，28，29，29 節)。我們的良心如同一個嚴格的審判官、無情的評論家，和不停嘮叨的人。29節的「論斷」指徹底地檢查、研究、審問──沒完沒了的查問。「論斷」亦翻譯為審問 (路23:14)、查問 (徒4:9)、考查 (徒17:11)、領會 (林前2:14)、看透 (林前2:15)、判斷 (林前4:3)、盤問 (林前9:3)、問話(林前10:25)。「問話ana-krino」(25節) 的前置詞是「ana- (例如analysis)」，有重複和激烈的意思。

良知是一個了不起的東西，通常有不同的形容詞來描述它：有良心軟弱者 (strengthless希臘文指無力，林前8:10)、良好的良心 (徒 23:01)、明確或清潔的 (katharos) 良心 (提前3:9)、敗壞的良心 (多 1:15)、被判有罪的 (希臘文指邪惡的) 良心 (來 10:22)。最差的沒有記載在聖經中──那就是沒有良心。聖經指出有良好的/清楚的，軟弱或壞/敗壞了的良心，卻沒提及「沒有良心」，因為這是沒有事實根據的。

保羅說：「惟獨人以為 (peitho指被説服) 不潔淨的，在他就不潔淨了」(羅14:14)。其實，食品就是食品，是中性的。但對一個良心軟弱的弟兄，食物的文化背景、宗教觀念，和心理價值比其營養益處更重要。有人曾經這麽說：「良心，就是當你其他部分感到舒服時卻有某部分感受痛楚。」良心是對或錯的知覺。希臘文是”sun-eidesis”，指同時知道的合併的看法，而不是一無所知或不知不覺。

在主裡我們得享神兒女榮耀的自由 (29節，羅8:21)，主的靈在那裡，那裡就得以自由 (林後3:17)，但自由的背面乃是毀謗 (blasphemeo – 30節)、對抗，和污衊。

保羅提供了哥林多信徒一個不同卻更加優越的想法。這一次並非局限於以良心或情緒，維護權利或自由，為兄弟或姐妹著想，而是為榮耀神而行。以良心為動機有起伏、高低、高峰低谷的時候，但為榮耀神而行，卻是人生中最大和不變的動力。為榮耀神而行，亦是人生中最大的自由。保羅不僅意味著喫祭偶像之物，其實無論作甚麼，都要為榮耀神而行 (31節)。如果我吃的食物會使一位軟弱的弟兄絆倒，而不是純粹不同意而已，那麼我可以選擇在另外一天，在另外一家才吃。「跌倒」(32節) 的原文意味著侵襲、毆打，和絆跌。如果他人因著我所喫或喝的感到痛苦受打擊，那我寧願放棄我的權利。這並不代表我是假冒偽善。聖經中「跌倒」的原文只出現3次，另外兩次的翻譯是「無虧」(徒24:16) 和「誠實無過」(腓1:10)。注意保羅並非說完全不吃，而是不在一位信心軟弱的弟兄面前吃，免得他怪自己或怪你使他跌倒。

33節的「喜歡aresko」是來自「抬起 (他人) airo」一字。叫眾人喜歡是一個極度困難的事，甚至是一件不可能辦到並只會失敗的事。因此保羅解釋，是求眾人的益處，而不是自己的益處 (33節)，最終是為打開而不是關掉見證福音的門。為什麼堅持喫或不喫祭偶像之物比傳福音更重要呢？在另一處無關飲食問題的經文，保羅說：「向軟弱的人，我就作軟弱的人，為要得軟弱的人。向甚麼樣的人，我就作甚麼樣的人。無論如何，總要救些人。凡我所行的，都是為福音的緣故，為要與人同得這福音的好處」(林前9:22-23)。「向甚麼樣的人，我就作甚麼樣的人」在今天的社會不是一個美德。現代人覺得討好眾人是一件不討好的事，並看為是弱者，不是強者的表現；最主要的原因是我們不希望別人利用我們。但保羅不是說我們必須永久性的「成爲是什麼人」，而是「作甚麼樣的人」，為著叫他們得救。吃不吃的目的是關乎得救的問題，而不是聖潔的問題。他也說他的用心是關心真正軟弱的人，不只是那些自稱軟弱的人。

結語：你所做的一切是否為榮耀神而行？你的見證是否討神的喜悅？你以什麼方法或付出什麼時間向別人傳福音？