保羅：罪大惡極

「極」(13節，林後4:17) 一字在整本聖經中用了七次，其他出處的翻譯為「最妙的」(林前12:31)，「重」(林後1:8)，「莫大」(林後4:7)，「無比」(林後4:17)，「甚大」(林後12:7)，和「極力」(加1:13)，並且導致「死」(13節)。

每個人都想為自己的罪找藉口或代罪羔羊。在此處的藉口就是律法。是良善的律法叫我死嗎 (13節)？律法是致我於死地的殺手嗎？我是無辜的，還是受害的？律法確實有罪嗎？希臘文的判決「斷乎不是」(13節) 也可以翻譯為「斷乎不能」(羅3:4)、「斷乎不可」(羅6:2，6:15，林前6:15)、「斷乎沒有」(羅9:14，11:1) 和「斷不」(加6:14)。沒有人喜歡法規、條例與規範，但保羅堅持說是罪叫人死，而不是律法叫人死。請記住，神的律法是犯罪之後才賜下的，而不是先有律法。「律法」指的是摩西所頒的律法，且「誡命」(12節) 指的是有權威的道德與信仰的律例。

保羅熱烈地辯稱說律法和誡命卻不絆倒人、毀壞人的生命，或帶來死亡。律法並沒引人犯罪，罪才是壞蛋和惡棍，並叫人死 (13節)。

律法不是神在人墮落之前，而是在人犯罪之後賜下的 (羅5:13)，用以對付人的罪。因此律法根本上是聖潔 (8節)、是屬乎靈的 (12節)、良善的 (agathos) (提前1:8)，它不受罪的影響。律法是好得不能再好的，它並非為定人的罪，而是為減輕人的愧疚和彰顯神的聖潔而賜下的。它是為著處理人的罪，而不是為著懲罰人的罪而設立的。

在第七章之前，保羅說律法如法官一樣 (羅2:12) ── 它審理並決定案件。律法是人的良知 (羅2:15，3:20) 和我們訓蒙的師傅 (paidagogos – 加3:24)；是知識和真理的體現 (羅2:20)。

律法如鏡子和信使一樣，我們不該用槍亂打來報信的人。當我早晨照鏡子時，若是不喜歡我的頭髮竪起來，我需要弄溼頭髮，再用梳子把頭髮梳好。有時候，我甚至不得不把梳子夾在頭髮裏，讓竪起來的頭髮慢慢伸直。最令我尷尬的是，見朋友時還忘了頭髮插了一隻小梳子。

人的心比一罐蟲更惡劣，它比細菌、病毒和疾病更具破壞性。在這心的舞台上不斷排練的是「變身怪醫」(Jekyll and Hyde)、拔河比賽，和是與非的戲劇。

第15節的希臘原文十分精緻又細微地揭發及闡述人在罪中的兩難，和他與罪的掙扎。在這節經文中基本上有三個不同的「作」(do) 字。希臘文記載：「我所作的，我不明白。我所願 的，我不作。但我所恨的，我作。」

保羅說他不「明白」或”ginosko” (知道) 他「作的」。第一次的「作」(kat-ergazomai) 是指「充分地作，直至地作，完全地作」。它有”kata”的介詞，其意思是「反對」、「徹底」或「出界的」。 保羅不明白他為什麼故意地選擇做錯誤的事並做出壞的選擇──直到達及飽和與最高界限。此外，他還不顧一切地試探、衝破界限。這裏的「作」包括範圍、程度或邊緣。理解這字有助於讀者對這段經文的認識，因為它在第七章出現5次 (13，15，1 7 – 「我所作的」，1 8，20節 – 「是我作的」)。

第二個 (作) (15節) 形容經常性的習慣，以十五節最後一字「不(作) (prasso)」為標記。”Prasso” (15，19節) 是實踐的意思，指繼續或習慣性重複進行的行為。保羅哀嘆他不能一致地實踐良好的行為。在他來說，良好行為只是點滴發生、偶爾發生，或像電源開關一樣隨便可開可關的。

第三個「作」(poieo) (16節) 是決定性地「作」出來後的結局，第七章中出現了5次 (羅7:15，16，19，20，21)。

我們的行為與我們的願望和定意完全相反──而且是極端的反叛，並成爲連續性的、常態化的定局了。我們不停地犯罪、時常地犯罪，且無可救藥地犯罪。

最後，他回到他「所不願的」或「恨惡的」(miseo) 行為中 (15節)。英文單詞 “miso-gynist” (厭惡女人的人) 前面的 “miso”就是「厭惡、憎厭」的意思。它意味著「我討厭這樣作」或「我恨惡自己這麼作」。罪讓人陷在多麼複雜、衝突，又自相矛盾的光景中！做好事如同辛苦爬坡，需要無比的努力奮鬥；做壞事卻容易輕鬆如同下坡一般。中國人說：「學好必須十年功，學壞只須一分鐘」。上一代的中國人說：「要孩子學壞，只須三日，學好卻要三年。」有人甚至更正說孩子學壞 只須三分或三秒鐘。

其實，實踐你所傳講的是說易行難。你打算作好事，但結局不只是壞、出錯或不足，而是惡 (19，21節) ──是墨非定律 (Murphy’s Law) 的罪的版本：「任何你覺得它可能會出錯的事，它就真的會出錯！」(Anything that can go wrong will go wrong) 不但出錯，更是邪惡又消磨人！

保羅從「惡極」(13節)繼續前進到罪為「沒有良善」(18節) ──前者是正面的陳述法，後者是負面的陳述法。我們越早承認自己「毫無良善」是越好 (18節)。保羅使用意為「入住」、「居住」的建築字眼「住」(oikeo) (17，18，20節，希臘文為「房屋」- 動詞)，來表明善良可以造訪我們，但不能留下。善良僅是一個房客，而罪 (21節) 卻是新屋主。良善並沒有要留下的意願或能力，反而罪在我裡面留下來居住 (17，20節)。罪不是陌生人或房客，而是同房人與屋主。「同在」(21節) 是”parakeimai”或躺在附近，換句話說就是隨時都在。

罪被比喻成一個「征戰」(anti-strateuomai) 的士兵 (23節)，與我的心思(nous)「作戰」，並「使我成為俘虜」 (aichmalotizo)。前者為戰鬥，後者為征服──有作戰與被打敗放逐之分。後者的希臘字在聖經中出現其他3次，翻譯為「被擄」(路16:53)、「奪回」(林後10:5)，和「牢籠」(提後3:6)。

我們的主耶穌基督是唯一消滅罪的得勝者。「脫離」(24節) 是「解救」的意思，原文強調祂把我們「脫離『出』(ek) 這取死的身體」。對「脫離」這希臘字全面的研究告訴我們，耶穌已把我們「脫離」三件事：(1) 取死的身體 (25節)，(2) 黑暗的權勢 (西1:13)，(3) 將來的忿怒 (帖1:10)。聖經從沒有說我們已經脫離了罪惡或誘惑，我們和罪的搏鬥依然在進行。雖然罪的魔咒與詛咒被破解了，但人的本質還是沒改變。信與不信的人與罪惡的抗衡沒有區別。一個是悔改和得救的罪人，另一個沒有悔改和沒有得救的罪人──一個承認自己是罪人，另一個不理自己是罪人。但至少得救的罪人有選擇──雖然我的肉體 (「罪性」，25節) 剛硬，我內心卻順服神的律。

最後所毀滅的就是死 (24節) 而不罪惡，原因之一是因為罪的權勢無法再禍害死人，但死亡的權勢是從亞當直到永遠的。罪無法在天堂門口立足，但死還在天堂門口等待。罪惡有時間限制，但死亡沒有時間表。

請留意保羅說我們不是脫離律法，而是脫離死亡。律法是猶太人的議題，但死亡是更大的議題與最後的仇敵 (林前15:26)。死亡是一個普世的經驗，所以需要普世的解決方案。同時，我們也無須脫離律法，因為律法主要是給猶太人的，而不是給全人類的。律法本身是好的、良善的 (羅7:13)。是罪，而非律法，引誘欺騙人，造出死來 (羅7:11，13)。沒有摩西律法之先，罪已經在世上了 (羅5:14)。亞當代表人類的祖先，受害的是全人類。所以罪的猛烈衝擊是所有人的共同經驗，不只是猶太人。

結語：你事奉那一個──罪惡還是救主？你容許罪勝過你嗎？你以自己的實力還是以神的力量去對抗罪惡？你積極加入了救主的陣營與罪交戰，並使受害者脫離死亡嗎？