保羅：不再是我
不再是我 (加拉太書2:20)
整理：朱青鳥
那最偉大的、改變歷史的事件，也徹底改變了保羅的一生。他遇見了他的創造者、他的主和他的對手。這位宗教狂曾經到處迫害拘捕基督徒，最後他發現，基督教不是關乎宗教信條、道德守則或倫理行為；基督教也不關乎哲學，乃是關乎一個人：耶穌基督。祂不是一個歷史的註腳或虛構的人物，而是活著的真神。信徒的力量來源，在於與我們的神和救主耶穌基督建立一個有力的、個人的和現存的關係。耶穌基督是我們的身份認同者、代求者，和靈命的源頭。因此，一名基督徒乃是一位相信基督，屬於祂且被祂所深愛的信徒。
耶穌基督對你而言是誰？你與祂有什麼樣的關係？你該如何生活？
與基督認同 (You are Identified with Christ)
2:20 我已經與基督同釘十字架。(加2:20)
希臘文的記載是：「與基督，我已經同釘十字架。」「同釘」(sustauroo) 在原文聖經中僅僅出現5次 (20節，羅6:6，約19:33，可15:32，太27:44)。在福音書中提及的三次是與耶穌「同釘」十字架的強盜相關的 (太27:44，約19:33，可15:32)。坦率地說，他們沒有選擇。但這一段經文提及的「同釘」是個人自願的、主動的，並無外力把尖叫與反抗的人硬拉上十字架。
釘十字架的經驗總是「與基督同釘」，不是「在基督裡釘」或「像基督一樣釘」。後二者意味著失去個人的獨立性、性格和現實感。沒有人能和耶穌在十字架上受的苦完全一樣。聖經記載，我們「在罪上死了」(羅6:2)，並「與基督同死」(羅6:8)，但從未說「在基督裡死了」或者「在基督裡釘在十字架上」。「與基督同釘十字架」涉及個人內在的動機，而不是外在的樣式或方法。
一個與基督同釘十字架的人不思索人的權利、尊嚴和報復，但樂意參與主所受的苦難、恥辱和刑罰。祂的苦難與死亡是寂寞、沉重，和可怕的，祂不希望你像祂一樣的死。這種的「釘十架」不是身體上的釘死或精神上的折磨，因此信徒不需要進入修道院，找尋一個洞穴，或逃避世界。「與基督同釘十字架」是認同基督，而不是模仿祂的經驗或內化祂的痛苦。所以釘死不是痛苦的，而是平安的；不是可憐的，是可貴的；不是癱瘓的，是得力的。並非要你對世界麻木，而是向主委身。這種關係是理性的而不是非理性的，現實化的而不是宗教性的，看重相互的人際關係 (relational) 而不是浪漫關係 (romantic)。
雖然我們的十字架是沉重的，我們却不是孤單、焦慮的或被遺棄的。它是個漫長而孤獨的挣扎，但基督應許祂的同在。我們的被釘在十架上沒有恐懼、失敗或悲觀，神並未把你放在一個木頭十字架上作终極的考驗。「同釘」這個動詞一次指著 「同釘十字架，使罪身滅絕，叫我們不再作罪的奴僕」(羅6:6)；一次將「肉體的邪情私慾，同釘在十字架上了」(加5:24)。它意味著交出我們的一切，包括所「是」的、所「有」的，和所「做」的──你所關注的和你的娛樂、你的感情和態度、你相識的人、你的發展、你的志向，和你的成就。
常在基督裡 (You are Inseparable from Christ)
2:20 現在活著的，不再是我，乃是基督在我裡面活著。(加2:20)
其實，我們釘在十字架上的目的和重點，並不是從此要我們死，而是從此要我們活。你可知道「我活」的原文在20節出現多少次？三次，不是兩次：現在 (我) 活著；如今在肉身 (我) 活著，是因信神的兒子而 (我) 活。20節中的第二個原文句子開始不是「現在活著的，不再是我」，而是「我活者，但不再是我 (ego)，而是基督活在我裡面。」保羅宣稱他還是活生生的人，没有離開世界。他沒有以苦行僧、虐待狂，或禁慾性地否認自己的存在或侮辱他存在的價值。他不是說：「我死掉」或「我不活」，而是「我活著」，但補充說：「但不再是我 (ego)，而是基督活在我裡面。」況且聖經每次提及「與基督同死」就接著配著說「……必與他同活」(羅6:8，提後2:11)。
「不再」(ouketi) 在原文中是單字。這字不等於常常出現的「不」字 (ou/ouk出現了超過1,500次)，聖經中的「不再ouketi」僅僅出現了47次。唯有耶穌也使用這個對比方法形容結婚，強調「夫妻不再是兩個人，乃是一體的了」(太19:6，可10:8)。婚姻是個很好的例子。夫婦認同彼此，但他們並不相同。兩者先前沒有關係，之後建立關係。他們互相委身連接、溝通與交流；他們也互相理解、合作和配搭。兩者同心，但不是同一個人。他們合意，不是不和。他們是合意，但不是合併。沒有人結婚為著想要消除或剝奪配偶的個性、獨特之處和特徵。
然而，「基督在我裡面活著」與「基督為我而活」是不一樣的。它並不指著我們與主合併，重叠或溶化成為一。它的意思是基督是我們的指揮、隊長、元首、生命之主。祂不是我們的秘書、助理、清潔工；祂要成為我們人生的主席、沙皇、總裁，再没有任何其他候選人、配角或競爭者能佔有一席之地。從此，你不是為著自我的滿足或利益而活，而是憑恩典與榮耀主而活。主沒有要求我們在祂的位置上受苦，而是站在祂的身邊；不是背起「祂」的十字架，而是背起「你」(個人) 的十字架；不是羞辱自己，而是自我謙卑。神不要在遠處的一角或在內圈某個地位，祂要作中心。祂不要定人的罪，但祂的確要求我們認罪和委身。祂要在我們心中居住，不當租客；是家人，不是外人；作屋主而不是房客。
為基督而活 (You are Indebted to Christ)
2:20 並且我如今在肉身活著，是因信神的兒子而活，他是
愛我，為我捨己。(加2:20)
基督徒生活的主要強調什麼？
在原文上，經文不是說「因dia」(by faith) 信…而活，而是「在en」(in faith) 信…而活。這一介詞也跟亞伯拉罕之約或宗教改革的格言「義人必因 (ek) 信得生」不同 (羅1:17，加3:11，來10:38)。此外，聖經沒有吩咐我們要「靠dia」信而活。緊接在「肉身」之前與之後的介詞”in”是相同的，在20節總共出現了三次。「因信…而活」是比對同章16節：因信…稱義 (加2:16，3:24)。因信稱義是過去的事，因信而活是將來的事。加拉太的教會分為兩派：律法派強調「因行律法稱義」，而自由派說「因『信』基督『稱義』」，保羅則加了新的一類：因信而活，不僅僅是因信稱義。
正如保羅剛在上句話說的：「基督在我裡面活著」，他不是說自己已成過去式、是被動的或者為一過客。他還在生活中追求夢想，實現決定的事情，選定方向，但如今他的靈源、影響他的力量和理想已改變了。
「捨」(paradidomi) 己 (heautou)」這個片語在神的計畫中是多麼明顯的啟示和驚人的轉折。貫穿福音書中，那些「捨」、「交出」和「賣」(在希臘文中是同一個字) 耶穌的人，都很清楚被指明。聖經最明顯「賣」耶穌的人是猶大 (太10:4)。其它與此希臘文相關的經文包括「(耶穌) 被交在人手裡」(太17:22)，「被交給祭司長和文士」(太20:18)，「交給外邦人」(太20:19)，「被賣在罪人手裡了」(太26:45)，「交給巡撫彼拉多」(太27:2)，和「你本國的人」(約18:35)。
在聖經中這是第一次保羅揭示耶穌是「為我『捨己』。基督教是獨一無二的，因為聖經告訴我們：「耶穌愛我」，在其他宗教與他們的創始人中，都沒有這樣的個人關係和見證。
有位很著名的神學家和作家在一個記者會上被問及一個問題：在他所寫的上百萬無數的文字中，什麼是概括的結論。他回答：「耶穌愛我我知道，因有聖書告訴我。」[i]
印度教和佛教不強調愛，因為任何愛、感情或情緒，都屬於要擺脫的纏累。「神的兒子愛我」是基督教獨特的教導，也是保羅的神學觀。沒有愛，基督教就不存在。基督教不是一個理想、哲學或教條，它是愛本身，是愛的具體化和愛成為肉身。
結語：基督教關乎你相信誰─-基督，而不是你擁有什麼-─宗教；不是關乎死亡，而是關乎拯救；不是關乎個人的受苦，而是關乎救恩。基督死使我們能夠活。祂在我們裡面活著，因此我們能夠為祂而活。我們如今在肉身活著，是因信神的兒子而活，不再懼怕。你是否為己而活，作罪的奴隸，並尋求成功，還是過一個事奉、犧牲和踏實的生活？基督真是你人生的準則、激勵，和典範嗎？
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[i] http://www.christianitytoday.com/history/special/131christians/barth.html
