#259 九月十五日──雅歌-18 (思愛成病)-第5章6-9節

第五章6-9節

6 我給我的良人開了門．我的良人卻已轉身走了。他說話的時候、我神不守舍（我的靈追隨著他，但我失敗了，現在他走了）．我尋找他、竟尋不見．我呼叫他、他卻不回答。

依據拉希的評論 (RASHI’S COMMENTARY)，這一章的整個情節都是一個妻子（以色列）哀悼丈夫（上帝）並尋找他（因罪離開上帝，上帝就像似隱藏了），這章3-6節的比喻是：

「我的良人從門孔裡伸進手來」(4節)──當我說：「『我脫了衣裳、怎能再穿上呢．我洗了腳、怎能再玷污呢』(3節)，即我不會為你開門，也不會為我所選擇的偶像而悔改。」

「伸進手來」(4節)──在亞哈斯的時代（因以色列背棄神）神就伸出祂的手，展現祂的復仇，所以，祂帶來了亞蘭王的軍隊：「所以耶和華他的　神將他交在亞蘭王手裡、亞蘭王打敗他、擄了他許多的民、帶到大馬色去。　神又將他交在以色列王手裡、以色列王向他大行殺戮。利瑪利的兒子比加、一日殺了猶大人十二萬、都是勇士、因為他們離棄了耶和華他們列祖的　神。」（代下28:5-6）

「我便因他動了心」(4節)──即動了悔改之心──亞哈斯的兒子希西家來了，全心悔改，尋求聖者，尊榮祂，他那一代的人都全心全意㝷求神，以色列中從未出現過像他們那樣的一代──「於是定了命令、傳遍以色列、從別是巴直到但、使他們都來、在耶路撒冷向耶和華以色列的　神守逾越節、因為照所寫的例、守這節的不多了。」（代下30:5）──這就是「我的兩手滴下沒藥」的意思。

關於約西亞也有記載──「在約西亞以前、沒有王像他盡心盡性盡力的歸向耶和華、遵行摩西的一切律法．在他以後、也沒有興起一個王像他。」（王下23:25）──因為約西亞看到了瑪拿西和亞們受到的報應，就應驗了這句話：祂「從門孔裡伸進手來」──伸手審判；「我便因他動了心」──動了心歸向祂。

「我給我的良人開了門．我的良人卻已轉身走了」(6節)──神沒有廢去祂的旨意，正如關於希西家所說的那樣：「日子必到、凡你家裡所有的、並你列祖積蓄到如今的、都要被擄到巴比倫去、不留下一樣、這是耶和華說的。」（賽39:6）。並且關於約西亞，女先知戶勒大說：「耶和華如此說、我必照著猶大王所讀那書上的一切話、降禍與這地、和其上的居民。」（王下22:16）

然而因著約西亞為──「良人開了門」 ──即「自卑、撕裂衣服、哭泣」（王下22:19）所以，聖經說：「在約西亞以前、沒有王像他盡心盡性盡力的歸向耶和華、遵行摩西的一切律法．在他以後、也沒有興起一個王像他。然而耶和華向猶大所發猛烈的怒氣、仍不止息、是因瑪拿西諸事惹動他。耶和華說、我必將猶大人從我面前趕出、如同趕出以色列人一般．我必棄掉我從前所選擇的這城耶路撒冷、和我所說立我名的殿。」（王下23:25-27）──縱然約西亞向神「開了門」「自卑、撕裂衣服、哭泣」，但因「耶和華向猶大所發猛烈的怒氣、仍不止息」，神要棄掉耶路撒冷及為祂名所立的殿 ──這就是「轉身走了」的意思。

「他說話的時候、我神不守舍」──意即當祂說這句話時，祂已離開了我。

「我尋找他、竟尋不見」──現在如果你問：耶利米不是在約雅敬和西底家的日子站著說（毁滅的）預言嗎？但不又說「你們要轉向我、我就轉向你們」（瑪 3:7）嗎？怎麼還會「毁滅」呢？原來「轉向我」只是減輕懲罰──「所建立的我必拆毀．我所栽植的我必拔出」（耶45:4）──祂要拆毀、拔出那可恨的根基，如此，當他們從被擄之地歸回之時，就得以重新建國、重建根基。

這是第一個考驗：良人挪去祂彰顯的同在。

因著新婦的遲延，良人「轉身走了」──這個「轉身走了」，又是回應新婦在一章4節的呼求：「願你吸引我、我們就快跑跟隨你」中的「願你吸引我」：在親密關係裡，良人把祂的同在給挪去，是對新婦的一個考驗。當良人的同在消失了，新婦內心就產生了一種的渴望，要去尋求她所愛的良人。就是這一個的「尋求」，新婦才能更大的被「吸引」。

當我們感覺不到良人耶穌的同在或觸摸時，這時候祂好像沉默了，在你各樣的事情上沉默了，你是否依然堅信祂必不撇下你？是否依然懷著信心與盼望，那怕這盼望是一種「即或不然」（但3:18）或「我若死就死罷」（斯4:16）呢？

7 城中巡邏看守的人遇見我、打了我、傷了我．看守城牆的人奪去我的披肩（或外袍）。

「城中巡邏看守的人遇見我」──尼布甲尼撒和他的軍隊；

「奪去我的披肩」──奪去神殿中之物；

「看守城牆的人」──即使是守衛城牆的服事天使──「耶路撒冷阿、我在你城上設立守望的」（賽62:6）──他們點燃了火，起來打傷以色列──「他從高天使火進入我的骨頭」 （哀1:13）。

這是第二個考驗：在服事上受到逼迫。

這也是回應新婦在一章4節的呼求：「願你吸引我、我們就快跑跟隨你」中的「我們就快跑跟隨你」(1:4) ：在面對著「守望者」(Watchmen)──屬靈權柄的逼迫、拒絕，甚或你所得的「事奉的外袍」或「能力的外袍」被奪去的時候──你還能領眾人快跑跟隨良人嗎？

• 「事奉的外袍」──如祭司所穿的祭司服，是一個服事的記號。
• 「能力的外袍」──猶如以利沙拾起以利亞身上掉下來的外衣，傳承了以利亞雙倍的恩膏能力（王下2:9-13）。

8 耶路撒冷的眾女子阿、我囑咐你們（宣誓）、若遇見我的良人、要告訴他、我因思愛成病（因沒有他而生病）。

「我囑咐你們」──「你們」指著那些的異教徒：即屬尼布甲尼撒的人，他們看見沙得拉、米煞、亞伯尼歌因不敬拜金像、而被扔在烈火的窰中；又看見但以理因一日三次祈禱，而被扔在獅子坑中；以及看見哈曼時代的末底改⋯⋯。

「若遇見我的良人」──在將來、在審判日，因為祂會要求你們來為我作見證，正如經上所說：「他們可以帶出見證來、自顯為是、或者他們聽見便說、這是真的。」（賽43:9）

「要告訴他」──你會代表我作證，因為我對祂的愛，我在你們中間遭受了極嚴酷的折磨。 讓尼布甲尼撒來作證吧……讓以利法、瑣法和所有異教徒的先知來為我作證吧！──見證我成就了妥拉，沒有廢棄那自有永有者。

縱然新婦在尋找良人的過程中被打傷了、披肩也被奪去了，但她仍堅心宣稱，她對良人的忠貞與愛！──依然見證，沒有離棄、埋怨。

新婦在此的表現已與第一章6-7節的反應有著很大的不一樣，那裡說：「不要因日頭把我曬黑了、就輕看我。我同母的弟兄向我發怒．他們使我看守葡萄園、我自己的葡萄園、卻沒有看守。我心所愛的阿、求你告訴我你在何處牧羊、晌午在何處使羊歇臥．我何必在你同伴的羊群旁邊、好像蒙著臉的人呢。」──對同母弟兄向她發怒的對待，她顯得相當埋怨、憤憤不平地問：「求你⋯⋯何必」。

但如今在這裡，面對著那些傷害她的人，她卻毫不在意，也不抱怨，因她所在意的，不再是自己的感受，乃是良人的愛！因為耶穌是新婦的產業！──在此已看見她生命的擴張及成長。

「我因思愛成病」──在二章5節那裡，新婦也曾說過對良人的「思愛成病」──「求你們給我葡萄乾增補我力、給我蘋果暢快我心．因我思愛成病」──這兩處的「思愛成病」有何不同？

新婦在二章5節的身份是「佳偶」、是歡歡喜喜地坐在蘋果樹（良人）的蔭下、嘗他果子的滋味、也是被良人帶入筵宴所、以愛為旗在她以上的這種甜蜜的時光，是任何時候良人都陪伴在身旁，故這時候的「思愛成病」實係希望獲得更大的滿足、繼續浸泡在神同在的氛圍裡。

然而來到這裡，當新婦正面對或已面對了那兩個考驗之後，她再發出「思愛成病」的宣告，這宣告的呼喊是來自靈裡深處對良人的思念與愛，也是向靈界大聲吶喊著她的選擇，就是：她絕不背棄對良人的愛！這種愛的宣告，也是見證著她所體會的良人，是一個怎麼樣的良人，使她心念念不忘，也使她在接下來的10-16節裡，細數良人的美。

9 （耶路撒冷的眾女子嘲笑、奚落她，說：）你這女子中極美麗的、你的良人、比別人的良人有何強處．你的良人、比別人的良人有何強處、你就這樣囑咐我們（宣誓）。

「你的良人、比別人的良人有何強處」──這是列國問以色列的問題：「你的上帝能比眾神強麼，使你為了祂被燒死和絞死？」

「你就這樣囑咐我們」──在祂面前證明你的愛。

「比別人的良人有何強處」──不信主的人也常會以此問題來挑戰基督徒：你的耶穌與我所拜的有何不同？所有宗教都是導人向善，你的耶穌又有何不同？

「你就這樣囑咐我們」──為什麼要向我們傳福音？

默想：你的神與偶像有何分別？你有多確實你對祂的愛？你肯定你的信是靈裡的相信，還是頭腦裡的認知？

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